Thora Digest

3 axes de travail pour les 10 jours de téshouva

2011-10-04T06:14:00.000-07:00

Dans toutes les communautés ashkénazes et dans certaines communautés séfarades, l'usage est de lire lors de Rosh ha-Shana la poignante prière intitulée "Ou-netané Tokef".

Cette prière, attribuée au martyr médiéval Rabbi Amnon de Mayence, nous rappelle que trois moyens sont à notre disposition pour obtenir le pardon et être jugés favorablement : - le repentir (téshouva) - la prière (téfila) - la charité (tsédaka).

En lieu et place de plus longs discours, nous pouvons méditer sur quelques pensées éparses du Maharal de Prague qui éclairent chacun de ces trois axes.

Ces trois axes correspondent aux trois directions vers lesquelles nous devons déployer nos efforts, même si, bien évidemment, les trois voies s'entrecroisent et s'enrichissent l'une l'autre.

La téshouva - Ben Adam lé-atsmo - Travail sur soi

"C'est parce que l'homme est doté d'un corps lui-même sujet au changement et à l'altération qu'il est en mesure de regretter ses fautes et de se repentir. Si l'homme n'était qu'esprit, ses actions seraient alors purement immatérielles, immuables."

"Lorsque l'homme se repent, il revient à son origine première. Il revient à D.ieu."

"Celui qui se repent se sépare de son mauvais penchant et accède ainsi à la liberté. C'est pourquoi l'on sonne du shofar à la fin de Yom Kippour, afin de proclamer la liberté recouvrée de son âme."

La téfila - Ben Adam la-Makom - Travail dans la relation à D.ieu

"La prière existe parce que l'homme est une créature de D.ieu. Il doit donc prier devant Lui afin de faire savoir qu'il lui doit la vie et a donc besoin de Lui pour continuer à exister."

"Toute prière nécessite l'usage de la parole. Il n'y a pas de prière par la seule pensée."

"La prière est la voie directe permettant à l'homme de s'élever vers D.ieu."

La tsédaka - Ben Adam la-'havéro - Entre l'homme et son prochain

"La bonté envers autrui purifie la matière tout comme la vérité purifie l'esprit."

"Les gens qui font le bien autour d'eux ont un visage particulier, qui reflète la bonté."

"Celui qui donne la tsédaka ressemble à une fontaine : plus il répand sa bonté, plus D.ieu l'aide en augmentant sa capacité à donner. Car de la fontaine ne peut jaillir l'eau sans que sa source la renouvelle continuellement."

Puissent ces quelques paroles nous aider à entamer une nouvelle année consacrée au travail sur soi, à l'attachement à D.ieu et au bien que nous devons répandre autour de nous.

Résumé Parachat Matot

2011-07-15T01:29:00.000-07:00

Moïse transmet aux chefs des tribus les lois sur l’annulation des vœux. La guerre est déclarée à Midiane du fait de leur implication dans la chute morale que le peuple d’Israël a connu à Chittim. La paracha nous donne un compte rendu détaillé de la manière dont le butin de cette guerre a été partagé entre le peuple, les soldats qui ont combattu, les Lévites, et le Grand Prêtre.

Les tribus de Réouven et Gad (suivies plus tard par la moitié de la tribu Ménaché) demandent à hériter des terres conquises à l’est du Jourdain car leur fertilité convient à leurs nombreux troupeaux. Moïse est d’abord irrité par cette demande, craignant qu’elle ne décourage le peuple, comme l’ont fait les explorateurs quarante années auparavant. Il accepte finalement à la condition que les hommes de ces tribus se joignent à la conquête des terres à l’ouest du Jourdain avant de rejoindre leur famille préalablement installées.

Matot : la fiancée

2011-07-15T01:26:00.000-07:00

Le début de notre Sidra expose les lois concernant l’annulation des vœux. L’un des cas exposés est celui ou le mari peut annuler les vœux de son épouse, cette capacité pouvant s’exprimer de deux manières. En effet, la Thora prévoit deux étapes dans le mariage. La première étape s’appelle en hébreu « éroussine », (mal) traduit par fiançailles. C’est elle qui est effectuée par le don de la bague. A ce moment, la mariée exclut toute possibilité d’union avec un autre homme, ce serait déjà un adultère, doit recevoir un acte de divorce (« guète ») pour se séparer de son mari. Cependant, elle n’a pas encore entamée de vie commune avec lui. La deuxième étape s’appelle en hébreu « nissouine » : c’est la vie commune où les deux êtres forment, selon l’expression de la Genèse, « une seule et même chair ». A l’époque Talmudique, les éroussine et les nissouine étaient deux événements distincts, séparés par une période d’environ une année. De nos jours, les deux étapes s’effectuent le même jour.

Pour ce qui concerne les vœux, pendant la période des « eroussine », le mari peut annuler les vœux de son épouse mais uniquement en accord du père de la mariée. Cependant, il peut aussi annuler les vœux qu’aurait fait sa femme avant les fiançailles. Inversement, après les nissouine, le mari est le seul à pouvoir annuler les vœux de son épouse, mais uniquement ceux qui ont été formulés après le mariage.

Le pensée hassidique retire des ses lois toute une symbolique pour le service de D.ieu. En effet, il existe deux catégories d’hommes justes. Il y a d’une part celui qui arrive, en permanence, à dominer son mauvais penchant mais pour lequel ce combat est incessant. Le Talmud dit à son propos que « si ce n’était D.ieu qui l’aide, il ne pourrait pas le vaincre. » Car pour gagner cette lutte continue, il doit exploiter en permanence l’aide divine que représente la capacité à discerner le bien. Mais il y a d’autre part celui qui a terminé cette lutte et pour lequel le bien est devenu naturel. C’est la différence entre le « beinoni », « l’homme intermédiaire » et le « tsaddik », le « Juste » au sens du Tanya. On retrouve cette distinction dans les termes de Maimonide (Traité des huit chapitres) qui établit deux catégories : « celui qui domine son penchant » et « l’homme pieux parfait ». L’attachement à D.ieu du « beinoni », qui repousse le mal en permanence, est symbolisé par les « eroussine » qui forment un lien défini par négation (l’exclusion des tous les autres hommes). Les « nissouine » symbolisent le niveau du Tsaddik qui, à l’image des époux qui forment alors une seule entité, est complètement attaché à D.ieu

Cependant, cette parabole nous éclaire aussi sur une élévation qui appartient au seul « beinoni ». Car une question intrinsèque à la nature humaine est de savoir comment on peut dominer les instincts matériels et les diriger vers le bien puisqu’ils se forment dès la naissance, alors le bon penchant ne se développe que plus tard, à l’âge de la raison ? Comment ce discernement pourrait-il agir sur une force qui le précède dans le temps et donc dans l’intensité ? La fiancée nous donne la réponse. En effet, nous avons vu que lors de la période des eroussine, le mari, parce qu’il partage encore une part de l’autorité avec le père de la fiancée, peut agir sur le passé et annuler les vœux qui ont été fait avant le mariage. De la même manière, le beinoni, parce qu’il doit puiser dans les forces que lui donne D.ieu, symbolisé par le père, a la capacité de raffiner et d’exploiter l’énergie des forces « animales » pour développer le bien dans ce monde.

Horaires Chabbat Parachat Chéla'h- 17 juin 2011

2011-06-17T00:32:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 17 juin 2011 à 21h38
Sortie de Chabbat : samedi 18 juin 2011 à 23h03

Résumé Parachat Chéla'h

2011-06-16T13:58:00.000-07:00

Moïse envoie 12 espions pour explorer la Terre D’Israël que le peuple est sur le point de conquérir. 40 jours plus tard, ils reviennent avec une gigantesque grappe de raisins, une grenade et une figue magnifique, illustrant une terre riche et abondante. Mais 10 de ces espions rapportent que le pays est habité par des géants et des guerriers « plus forts que nous ». Seuls Caleb et Yéhochoua maintiennent que la terre peut être conquise comme D.ieu l’a promis.

Le peuple se désespère et affirme qu’il faudrait retourner en Egypte. D.ieu décrète que l'entrée d'Israël dans la Terre sera retardée de quarante ans, le temps que la génération de la sortie d’Egypte s'éteigne dans le désert. Un groupe de Juifs pleins de remords prend d'assaut la montagne à la frontière de la Terre et est chassé par l'Amalécites et Cananéens.
Les lois concernant les offrandes faites de farine et d’huile sont transmises au peuple, ainsi que celles concernant la ‘halla, prélèvement fait sur la pâte du pain. Un homme transgresse le chabbat en ramassant du bois. Il avait respecté volontairement toutes les clauses nécessaires à la mise en œuvre de la condamnation à mort qui est donc appliquée.

D.ieu demande de poser des franges aux 4 coins des vêtements afin de nous souvenir des 613 commandements et de les accomplir.

Chéla'h : la force de caractère de Calev

2011-06-16T13:57:00.000-07:00

A propos de la tragédie des explorateurs, le texte nous relate en détails le désespoir qu’ils ont causé à leur retour de la Terre Promise. Seuls Calev et Josué se démarquèrent et gardèrent confiance. Ainsi, alors que les explorateurs viennent de faire un rapport alarmant, le texte décrit comment Calev tenta de redonner confiance au peuple (Nombres13:30): « Calev fit taire le peuple vers Moïse, il dit: Monter, nous monterons et en hériterons [de la Terre] car nous le pourrons.» Sur ce verset, Rachi apporte le commentaire suivant « Calev fit taire : il les fit tous taire. Il s’écria: Est-ce seulement cela que nous a fait le fils d’Amram (Moïse)? Celui qui l’entend pense qu’il va le dénigrer. Et puisqu’ils en voulaient tous à Moïse du fait des explorateurs, ils se sont tous tus pour écouter son dénigrement. Et Calev a alors dit: « Il a fendu la mer pour nous, il a fait tomber la Manne pour nous, il a fait descendre les cailles pour nous.» Ce commentaire appelle la question suivante. Apparemment, Rachi veut expliquer l’expression « Calev fit taire le peuple vers Moïse», (en hébreu « El Moché «). Il nous apprend donc qu’il faut la comprendre au sens « Calev fit taire le peuple en parlant de Moïse », c’est-à-dire en feignant d’entamer une critique de ce dernier, ce qui fit taire tout le peuple qui n’attendait que cela. Mais pourquoi Rachi n’explique-t-il pas cette expression dans un sens plus simple, au sens « pour Moïse », pour défendre Moïse ? Par ailleurs, lorsque Rachi décrit la manière dont Calev prend le peuple par surprise, en citant les miracles effectués par Moïse, pourquoi en choisit-il seulement trois: la séparation de la mer rouge, la Manne, et les cailles? En fait, Rachi veut résoudre une question qui se dégage du sens simple du texte. Lorsque les explorateurs firent leur premier rapport, ils ne contestèrent pas directement la capacité du peuple de conquérir la Terre Promise, mais seulement indirectement, par trois points:

1. Le peuple cananéen est fort.

2. Avant même d’affronter le peuple Cananéen, il faudra vaincre les peuples frontaliers.

3. Parmi ces peuples frontaliers figure Amalek dont Israël a déjà souffert.

Ainsi, les explorateurs savaient que le peuple avait a priori foi dans la possibilité de vaincre le peuple de Canaan. Mais même si on admet que le peuple juif mérite de le vaincre, le fait d’avoir douté et d’avoir envoyé des explorateurs leur sera peut être reproché par D.ieu au point qu’ils n’arriveront pas à vaincre les peuples frontaliers, dont Amalek (points 2.et 3.) Calev ne pouvait donc pas contre-attaquer directement en affirmant « nous monterons et nous hériterons » car cela était admis potentiellement par les explorateurs. C’est pourquoi Rachi explique que dans un premier temps, le silence fut obtenu par Calev (« Il les fit taire) en contestant les trois arguments desexplorateurs par le rappel de trois miracles effectués par Moïse:

1. En rappelant la séparation de la mer rouge, où D.ieu vainquit les Egyptiens, Calev rappelle que le peuple mérite que D.ieu anéantisse le peuple de Canaan.

2. En rappelant les cailles, Calev rappelle que D.ieu a pu faire des miracles à un peuple qui doute, puisque alors, les hébreux venaient de remettre en cause la providence divine.

3. En rappelant le miracle de la Manne, Calev rappelle que D.ieu a pu faire des miracles pour le peuple alors qu’il était encore en chemin. Le peuple mérite donc aussi de vaincre les nations frontalières.

Nous pouvons aussi tirer enseignement de ce commentaire dans notre travail spirituel. Car parfois, le mauvais penchant, à l’instar des explorateurs, use d’arguments sournois. Ilpeut donc nous arriver de reconnaître notre capacité de réaliser la volonté de D.ieu, mais de craindre que nos propres doutes nous empêchent de surmonter les obstacles qui se dresseront sur notre chemin, avant même de pouvoir agir. Calev nous apprend donc qu’il faut malgré tout garder notre confiance en D.ieu. De fait, le Midrach nous rapporte que Calev doutait de lui-même et craignait de se laisser emporter par l’erreur des explorateurs. Il se rendit à cet effet sur le tombeau des patriarches pour prier D.ieu de le protéger. A son image, en nous remettant à D.ieu, nous pourrons surmonter les difficultés et réaliser Sa volonté dans ce monde.

Horaires Chabbat Parachat Nasso - 03 juin 2011

2011-06-03T01:40:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 03 juin 2011 à 21h29
Sortie de Chabbat : samedi 04 juin 2011 à 22h51

Résumé Parachat Nasso

2011-06-02T13:46:00.000-07:00

La paracha de Nasso commence par la suite du dénombrement des membres de la tribu de Lévi aptes au service dans le Temple. Les Lévites âgés de 30à 50 ans étaient affectés au transport des objets du Tabernacle ainsi qu’aux chants de louanges à D.ieu lors des sacrifices. Puis la paracha présente les lois de pureté à respecter afin de pouvoir pénétrer dans l’enceinte du Tabernacle, dans le campement des Lévites (autour Tabernacle). Seul le lépreux, qui s’était rendu coupable de médisance et avait semé la discorde, était exclu du campement d’Israël (après l’arrivée en Israël, de la ville de Jérusalem).

La paracha présente ensuite le cérémonial de la femme «sota », soupçonnée par son mari d’adultère parce qu’elle s’est isolée avec un homme, devant deux témoins, alors que son mari l’en avait exclue. La femme « Sota » devait boire des eaux dans lesquelles un serment, mentionnant le nom de D.ieu, avait été effacé. Si la femme soupçonnée était coupable, elle mourrait, ainsi que l’homme avec lequel elle s’était isolée, dans de terribles souffrances. Si elle était innocente, elle recevait les plus grandes bénédictions du Ciel.

Le processus de la Sota est suivi par les lois du « Nazir», une personne ayant fait vœu de ne pas consommer de produits de la vigne, de ne pas entrer en contact avec un cadavre, et de ne pas se couper les cheveux. Le Nazir s’imposait cette abstinence par crainte d’être entraîné à la faute par les plaisirs. Puis, D.ieu demande aux Cohanim de bénir le peuple d’Israël.

La paracha se conclut par l’inauguration du Tabernacle par les douze chefs de tribus, chacun ayant apporté une offrande personnelle au nom de sa tribu. Un commentaire hassidique: une bénédiction particulière.

Nasso : une bénédiction d'une portée particulière

2011-06-02T13:41:00.000-07:00

A propos du premier verset de la bénédiction des Cohanim, « Que D.ieu te bénisse et te protège » (Nombres,6:24), Rachi apporte le commentaire suivant : « [Que D.ieu]te bénisse: [cela signifie]que tes biens soient bénis. Qu’il te protège : [cela signifie] que des brigands ne viendront pas voler ton argent. Car celui qui donne un cadeau à son serviteur ne peut pas le protéger des autres hommes, et si des brigands viennent le lui prendre, quel profit en a-t-il retiré ? Mais D.ieu est Celui qui donne et Celui qui protège. Et de nombreux commentaires ont été apportés à son propos [de ce verset].»

Ce commentaire de Rachi appelle la question suivante. Comme Rachi le dit lui-même, le Midrach (Sifri) apporte de nombreuses explications quant à la nature de cette bénédiction. Et de fait, d’après le sens simple du texte, cette bénédiction apparaît comme ayant un sens très général. Le Sifri explique que ce verset promet la réalisation de toutes les bénédictions mentionnées dans la section de Ki Tavo. D.ieu y promet que, si nous respectons Ses commandements: « tu seras béni dans la ville, et tu seras béni dans le champ…béni sera le fruit de tes entrailles, celui de ton sol…béni tu seras à ton arrivée et béni tu seras à ton départ…» Ainsi, cette bénédiction des cohanim semble porter à la fois sur l’individu lui- même, sur ses enfants (« le fruit de tes entrailles»), et sur ses biens. Pourquoi donc Rachi en restreint-il le champ en expliquant que cela signifie: «que tes biens soient bénis» ? Rachi insiste d’ailleurs sur ce point en revenant sur le verbe « Qu’il te protège. » Ce verbe, qui s’adresse apparemment à l’homme, est à nouveau interprété par Rachi comme concernant les biens matériels dont D.ieu assure la protection des brigands. Pourquoi donc Rachi adopte-t-il cette lecture du premier verset de la bénédiction des cohanim ?

En fait, la réponse se trouve dans la question elle-même. En effet, d’après Rachi, lorsque le texte aborde la bénédiction des cohanim, il est clair qu’il s’agit d’une bénédiction spécifique, qui se distingue de celles que l’on trouve par ailleurs dans la Thora. Il ne peut donc pas s’agir de la promesse d’une rétribution pour notre respect des commandements de D.ieu car cela a déjà été mentionné. Rachi en déduit donc que cette bénédiction ne promet pas à l’individu l’acquisition d’une richesse nouvelle, mais plutôt que la prospérité règne dans les biens déjà acquis. C’est cette idée que Rachi exprime quand il traduit: « que tes biens », c’est-à-dire les biens que tu possèdes déjà, « soient bénis.» Cela signifie, du point de vue du sens simple, que l’usage que nous ferons de nos biens portera ses fruits. C’est aussi la raison pour laquelle Rachi ne donne pas au verbe « Qu’il te protège » son sens littéral, mais explique cette fin du verset dans la même perspective : la bénédiction des cohanim exprime la protection que D.ieu accorde aux biens qu’Il nous a donnés de sorte que nous tirions réellement profit.

Pour conclure, de cette compréhension de la bénédiction des cohanim apparaît une autre idée. Puisque cette bénédiction est différente de celle promise pour le respect des commandements de D.ieu, c’est qu’elle ne l’exige pas comme condition préalable. En d’autres termes, la bénédiction des cohanim s’adresse à tout le peuple juif, sans exception, sans prendre en compte son degré de pratique. Elle vient donc exprimer ce lien particulier qui unit le peuple juif à D.ieu, comme l’exprime le Talmud : « même s’il a fauté, c’est un Israël. »

Horaires Chabbat Parachat Bamidbar - 27 mai 2011

2011-05-27T00:44:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 06 mai 2011 à 21h22
Sortie de Chabbat : samedi 07 mai 2011 à 22h42

Résumé Parachat Bamidbar

2011-05-26T01:20:00.000-07:00

Dans le désert du Sinaï, D.ieu demande que l'on procède à un recensement des 13 tribus d'Israël (d'où le nom en français du 4ème livre du pentateuque, "Nombres", ou en hébreu "séfer hapékoudim"). Moïse recense 603 550 hommes âgés de 20 à 60 ans (c'est-à-dire en âge de faire la guerre). La tribu de Lévi, décomptée à part, compte 22 300 hommes âgés d'un mois ou plus. D.ieu demande que la Tribu de Lévi soient consacrée au service du Temple à la place des premiers nés car ces derniers ont participé à la faute du veau d'or. Le nombre de premiers nés étant supérieur à celui des Lévites, 273 premiers nés sont libérés de leur sacerdoce par le paiement de 5 shékels aux Lévites.

La Paracha décrit ensuite la manière dont le peuple d’Israël campait et voyageait. Lorsque le peuple levait le camp, les Lévites procédaient d'abord au démontage du Michkane (sanctuaire). A l'arrivée, ils le remontaient au centre du nouveau lieu de campement et établissaient leurs tentes autour de lui. La famille Lévite des Kéhati, à laquelle était confié le transport des objets sacrés du sanctuaire (l'arche sainte, le candélabre, etc...), ces objets étant enveloppés dans des draps, campait au sud. La famille des Gershonites, qui transportait les tentures et tissus qui recouvrent le toit du Tabernacle, campait à l'ouest. La famille des Merrari, qui transportait les panneaux de bois et les socles, campait au nord. A l'est, où se situait l'entrée du Michkane, se trouvaient les tentes de Moïse, Aharon et ses fils.

Autour du cercle Levite, les douze tribus campaient en quatre groupes de trois tribus chacun. À l'est campait la tribu de Judah (au nombre de 74 600), Issachar (54 400) et Zebouloun (57 400); au sud, Réouvène (46 500), Simon (59 300) et Gad (45 650); à l'ouest, Ephraim (40 500), Ménaché (32 200) et Binyamin (35 400); et au nord, Dan (62 700), Achère (41 500) et Naphtali (53 400). Cette formation était maintenue durant le voyage. Chaque tribu avait son "nassi" (le prince ou le leader) et son drapeau propre avec sa couleur et son emblème

Bamidbar : les leçons du camps d'Israël

2011-05-26T01:17:00.000-07:00

Dans la paracha de cette semaine, dans la description du campement d’Israël dans le désert, le verset dit : « chacun des enfants d’Israël campera selon son fanion, avec les signes de leur maison ; en face, tout autour du tabernacle ils camperont. » Reprenant le mot « en face » (en hébreu « minéguèd », Rachi apporte le commentaire suivant : « éloigné d’un mil [2000 coudées]…afin qu’ils puissent aller [au tabernacle] le chabbat. Moïse, Aharon et ses fils, et les Lévites, campaient juste à coté de lui [du tabernacle] » En effet, il y a le chabbat une interdiction dénommée « té’houm chabbat » selon laquelle nous n’avons pas le droit de marcher sur une distance supérieure à 2000 coudée sur un chemin sans habitation. Rachi explique donc que les enfants d’Israël campaient tout autour du tabernacle mais à une distance de 2000 coudées afin de pouvoir s’y rendre à pied le chabbat.

Cependant, ce commentaire de Rachi appelle les questions suivantes :

1. Pour quelle raison aurait-on pu envisager que les enfants d’Israël campaient à une distance supérieure à 2000 coudées, ce qui oblige Rachi à préciser que cette distance n’était pas dépassée du fait du chabbat ?

2. Pourquoi Rachi ajoute-t-il que « Moïse, Aharon et ses fils, et les Lévites, campaient juste à coté » ?

En fait, à la conclusion du passage qui précède immédiatement notre verset, le texte dit : « Les lévites camperont autour du tabernacle et il n’y aura pas de colère [divine] sur les enfants d’Israël, et les lévites garderont le tabernacle » En d’autres termes, D.ieu demande que la sainteté du tabernacle, où réside la présence divine, soit respectée en s’en éloignant et à cet effet, les lévites camperont autour du tabernacle. Or, en lisant le début de la paracha qui décrit le recensement du peuple juif, nous pouvons constater que la tribu des lévites n’avait pas une population nombreuse, ce qui fait que leur campement n’occupait pas une grande distance autour du tabernacle. De plus, les lévites étaient subdivisés en 3 familles, qui occupaient trois des quatre points cardinaux, le quatrième étant occupé par « Moïse, Aharon et ses fils ». Ce qui veut dire qu’au niveau du quatrième coté, il n’y avait pratiquement aucune séparation entre le tabernacle et l’extérieur. C’est la raison pour laquelle nous aurions pu envisager que les enfants d’Israël campent loin, beaucoup plus loin du Tabernacle. A cela, Rachi répond qu’ils n’ont pas dépassé la distance de 2000 coudées afin de pouvoir s’y rendre le chabbat.

Ce commentaire nous livre un enseignement éclairant notre vie quotidienne. En effet, nous admettons facilement que le chabbat, où nous quittons nos activités profanes, est un moment propice pour se rapprocher de D.ieu. Mais nous nous demandons souvent comment cela est possible dans la semaine, alors que nous sommes plongés dans la vie de tous les jours. Ici, nous voyons que les enfants d’Israël, parce qu’il fallait qu’ils ne campent pas trop loin du tabernacle le chabbat, ont gardé cette proximité dans leur campement durant toute la semaine. En d’autres termes, la sainteté du chabbat n’est pas seulement un refuge. Elle est aussi une source d’inspiration qui nous accompagne tous les jours de notre vie.

Horaires Chabbat Parachat Bé'houkotaï - 20 mail 2011

2011-05-20T00:46:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 06 mai 2011 à 21h13
Sortie de Chabbat : samedi 07 mai 2011 à 22h32

Résumé Parachat Bé'houkotaï

2011-05-19T13:46:00.000-07:00

Dans la Paracha de Bé’houkotaï, D.ieu promet que si nous gardons Ses commandements, nous aurons la prospérité matérielle et vivrons en sécurité sur notre terre. Mais Il livre aussi un avertissement "de réprimande" sévère concernant l'exil, la persécution et d'autres maux qui nous arriveront si nous abandonnons notre alliance avec Lui. Néanmoins, D.ieu promet que "Même quand ils seront dans terre de leurs ennemis, je ne les jetterai pas loin; je ne les abhorrerai pas en les détruisant et en brisant Mon accord avec eux; car je suis l’Eternel leur D.ieu."

Be'houkotaï : 2 scenarios pour la délivrance

2011-05-19T11:20:00.000-07:00

Dans la section de Bé’houkotaï , après avoir énuméré les souffrances de l’exil, D.ieu annonce la délivrance finale en ces termes : « [Alors], Je me rappellerai de Mon alliance avec Yaakov, et aussi de Mon alliance avec Its’hak, et aussi de Mon alliance avec Avraham… » Sur ce verset, Rachi apporte le commentaire suivant : « Pourquoi [les patriarches] ont-ils été mentionnés à l’envers [de l’ordre chronologique] ? Pour dire : Yaakov le plus jeune est suffisant pour cela, et sinon, Itsh’ak se joint à lui, et sinon, Avraham se joint à lui. » En d’autres termes, Rachi considère que les patriarches sont mentionnés dans l’ordre croissant d’élévation, de sorte que si Yaakov, dont la stature est la moins élevée, ne suffit pas à permettre la délivrance, alors il sera possible de faire appel à Its’hak, et, le cas échant, à Yaakov.

Cependant, le Midrach apporte un commentaire similaire mais qui prend le contre-pied de Rachi. Selon ce Midrach : « Pourquoi les patriarches ont été mentionnés à l’envers ? Car si les actions d’Avraham ne sont pas suffisantes, il suffira des actions d’Itsh’ak, et si les actions d’Its’hak ne sont pas suffisantes, il suffira des actions de Yaakov. » Il apparaît donc que pour le Midrach, c’est Avraham qui est le moins élevé, et Yaakov le plus grand. Comment expliquer cette divergence avec Rachi ?

En fait, Rachi et le Midrach s’opposent sur le facteur déclenchant de la délivrance. Pour le Midrach, c’est le fait que les enfants d’Israël reviendront à D.ieu (la notion de « Téchouva ») qui permettra d’effacer les années d’exil. Pour Rachi, qui s’en tient au sens littéral du texte, il n’est pas ici fait mention d’un retour à D.ieu mais des souffrances de l’exil. Ce sont donc ces dernières qui révèleront l’essence même du peuple et lui permettront ainsi d’être délivré. Cependant, dans un cas comme dans l’autre, le retour à D.ieu (pour le Midrach) ou l’exil luimême (pour Rachi) auront pour seul effet d’effacer les traces du mal et de rétablir une forme de situation « neutre ». Il faudra donc aussi un facteur positif pour permettre au peuple de retourner à sa Terre. Et ce facteur positif, qui est représenté par les patriarches, est interprété par Rachi et par le Midrach dans la continuité du début du scénario prévu par chacun : Pour le Midrach, selon lequel c’est le mérite du retour à D.ieu qui déclenchera la délivrance, alors, il faudra faire appel aux patriarches dans cette même dimension, celle du mérite des actions. Et de ce point de vue, c’est bien Yaakov le plus grand. En effet, ayant hérité de l’éducation d’Avraham et d’Its’hak, il avait atteint la perfection dans l’action. Sa descendance, exempte de tout échec, en était le témoignage.

Pour Rachi, selon lequel ce n’est pas le mérite mais l’essence même du peuple qui se révèlera, il faudra faire intervenir les patriarches dans cette même dimension, celle de l’être lui-même. Et dans cette perspective, c’est Avraham le plus grand. En effet, bien que né dans une famille et une société idolâtre, il a été capable de reconnaître son Créateur et s’attacher à lui.

Horaires de chabbat - Parachat Emor 06 mai 2011

2011-05-05T15:50:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 06 mai 2011 à 20h54
Sortie de Chabbat : samedi 07 mai 2011 à 22h09

Résumé Parachat Emor

2011-05-05T14:02:00.000-07:00

La Paracha de Emor (qui signifie « parle ») commence avec des lois spécifiques aux Prêtres (Cohanim) et au Grand Prêtre (Cohen Gadol), ainsi que des règles concernant le service dans le Temple. Un Cohen ne doit pas se rendre impur par contact avec un défunt, excepté pour porter le deuil de ses parents les plus proches. Un Cohen ne peut pas se marier avec une femme divorcée ou une femme qui a eu des relations avec une personne qu’elle ne peut pas épouser. Par ailleurs, un Cohen qui certains défauts physique ne peut pas effectuer le service dans le Temple.

Un veau, un agneau, ou un petit doit être laissé près de sa mère au moins sept jours avant de pouvoir être offert en sacrifice. Par ailleurs, on ne peut sacrifier le même jour un animal et son petit.

La seconde partie de la paracha donne la calendrier annuel des fêtes juives. Le 14 Nissan est offert l’agneau Pascal. Puis, le 15 Nissan commencent les 7 jours de la fête de Pessa’h (8 jours en dehors de la terre d’Israël). Le deuxième jour de Pessa’h est offert l’offrande du Omer (Omer = mesure de volume), première offrande faite d’orge inaugurant la nouvelle récolte. Ce même jour commence le décompte dit « décompte du Omer » qui comprend 49 jours. Le cinquantième jour tombe la fête de Chavouot qui célèbre le don de la Thora. Le 1er Tichri tombe Roch Hachana, désigné dans la Thora comme le jour « souvenir de la sonnerie (du choffar). Le 10 Tichri est la date de Yom Kippour, jour de jeûne. Puis, le 15 Tichri commencent les 8 jours de Souccot (9 jours en dehors de la terre d’Israël).

La Paracha se conclut sur un incident durant lequel un homme a blasphémé et a été condamné à mort. Elle mentionne l’interdiction d’assassiner, de blesser son prochain ou de détruire ce qui lui appartient.

Emor : deux offrandes et deux étapes

2011-05-05T13:05:00.000-07:00

Dans la paracha de cette semaine, le texte nous rappelle le cycle des fêtes, en commençant par Pâques, pour conclure avec la fête de Souccot. A ce propos, la Thora nous rappelle que deux offrandes étaient offertes en rapport avec l’autorisation de profiter de la nouvelle récolte :

1. La première offrande était offerte dans le Temple le premier jour de la fête de Pessa’h. C’est l’offrande du Omer, composée de farine d’orge, l’orge étant cueilli parmi les épis de la nouvelle récolte de l’année. Le terme « Omer » signifie littéralement une unité de mesure de volume correspondant environ à2,5 litres. Par extension, ce terme désigne le « décompte du Omer » : c’est le commandement qui consiste à compter les jours qui séparent Pessa’h de Chavouote. Ce décompte commençant « le jour où vous présenterez l’offrande du Omer », il est désigné comme « le décompte du Omer ». Cependant, l’offrande du Omer avait une importance pour la nouvelle récolte car il était interdit d’en tirer profit pour un usage profane tant que cette offrande n’avait pas été apportée.

2. La deuxième offrande était offerte 49 jours plus tard, lors de la fête de Chavouote qui célèbre le don de la Thora. Elle était composée de deux pains (en hébreu « Chété Halé’hem») confectionnés à partir de farine de blé. Il est à noter que ces pains étaient levés (”Hametz) alors que toutes les autres offrandes faites à partir de farine devaient absolument être azymes. L’offrande des deux pains avait aussi une importance par rapport à l’usage des la nouvelle récolte. En effet, il était interdit d’utiliser la nouvelle récolte pour offrir une offrande au Temple tant que les deux pains n’avaient pas été offerts. On avait cependant deux cas possibles : si une offrande avait été apportée à partir de la nouvelle récolte avant Pessa’h, elle était invalide. Mais si elle avait été offerte durant la période du décompte du Omer, entre Pessa’h et Chavouote, elle était valide a posteriori.

Nous savons que tous les détails de la loi juive, même les plus pointus, sont porteurs d’enseignement dans le service de D.ieu. Quel est donc le sens de ces deux offrandes ?

En fait, l’offrande du Omer était composée d’orge, qui est par excellence la nourriture de l’animal. Elle symbolise donc la première étape dans notre cheminement spirituel qui consiste à dominer son instinct naturel et de le soumettre à D.ieu, de sorte que même les actions les plus naturelles, manger, boire, dormir, seront réalisées pour D.ieu. Le champ d’action de cet effort, symbolisé aussi par le décompte du Omer, concerne donc l’aspect profane de notre vie qui doit être maîtrisé et sanctifié. C’est cette dimension qui correspond à l’autorisation d’utiliser la nouvelle récolte dans un but profane seulement après avoir apporté l’offrande du Omer. Car si ce travail n’est pas accompli, alors le monde profane prend le dessus et l’individu chute vers lui. Cependant, une fois cet effort réalisé, une deuxième étape commence. Elle concerne cette fois ci notre réalisation des commandements de D.ieu. Car alors, l’être humain ayant dominé sa dimension animale, comprend et étudie la Thora mais doit néanmoins garder comme socle la soumission à D.ieu. C’est le sens des deux pains, qui étaient composés de farine de blé, aliment de l’homme et symbole de son élévation, mais qui étaient apportés en même temps avec deux agneaux. Ces deux agneaux symbolisent la soumission qui doit toujours accompagner notre étude de la Thora, même lorsque nous avons atteint la perfection de l’homme symbolisée parle blé.

Horaires Chabbat Parachat Kedochim - 29 avril 2011

2011-04-28T08:46:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 29 avril 2011 à 20h44
Sortie de Chabbat : samedi 30 avril 2011 à 21h57

Résumé Parachat Kedochim

2011-04-28T08:44:00.001-07:00

La section A'harei (suivie de la lecture de Kédochim), décrit en détail le cérémonial dans le Temple du jour de Yom Kippour. En particulier, elle décrit le tirage au sort qui permettait de désigner, parmi deux boucs, celui qui sera offert sans le Temple et celui qui sera envoyé dans le désert pour y emporter les fautes d'Israel. Elle se termine par l'interdiction d'offrir des sacrifices dans un autre lieu que le Temple et l'interdiction des relations interdites (inceste, adultère, etc...)

Kedochim : le reste n'est que commentaire

2011-04-28T00:08:00.000-07:00

Le principe d'Hillel selon lequel l'amour du prochain est l'essentiel de la Thora, malgré sa célébrité, ne doit pas nous empêcher de nous interroger à son propos. En effet, on peut concevoir que l'amour du prochain amène à l'application des commandements qui mettent en jeu l'individu dans son rapport à l'autre (Bein Adam La'Havéro): ne pas voler, ne pas léser autrui, aider les pauvres, etc...Mais comment comprendre que l'amour du prochain puisse être la base des commandements qui engage l'individu dans son rapport avec D.ieu (Bein Adam LaMakom) ? Comment dire dans ce cas que le reste n'est que commentaire?

En fait, pour comprendre ce principe, il faut revenir au sens profond des commandements. Comme l'explique le Tanya, lorsque l'on réalise un commandement, un dévoilement de la présence de D.ieu se produit ici-bas de sorte que nous faisons de ce monde matériel une "résidence pour D.ieu Lui Même". Or, il est un principe ésotérique selon lequel le lieu du dévoilement de D.ieu, pour être apte à ce dévoilement, doit Lui ressembler. D.ieu étant "Un", comme le Chema l'affirme, "l'Eternel est notre D.ieu , l'Eternel est Un", cad un et indivisible, le lieu de Sa révélation doit refléter l'unité, peut être pas dans une dimension aussi absolue, mais il doit refléter l'unité pour pouvoir être le lieu de Sa révélation. C'est la raison pour laquelle l'amour du prochain est la base de tous les commandements, même ceux que l'ont fait pour D.ieu seulement. Car la finalité de tous les commandements est de révéler D.ieu dans le monde est la condition sine qua non à cette révélation est l'unité entre les hommes.

C'est aussi la raison pour laquelle certains rituels de prière, en particulier celui qui suit la version du Ari-Zal, mentionnent qu'il est judicieux de dire, avant de commencer la prière du matin, "Aréni Mékabel Alaï Mitsvate Assé Chel Véahavta Léréakha Kamokha", "J'accepte sur moi le commandement positif d'aimer son prochain comme soi même". En effet, que vient faire l'amour du prochain au moment de la prière, moment d'isolement et de dialogue avec D.ieu par excellence? C'est que l'amour du prochain permet à l'âme de celui qui prie de s'attacher avec les autres âmes du peuple juif et, par là, de pouvoir s'attacher à D.ieu qui est la source commune à toutes les âmes.

Hillel, son sandwich et les deux Pessa'h

2011-04-17T03:29:00.000-07:00

Le second sacrifice de Pessa'h
La plus grande partie des lois de Pessa'h sont celles relatives au Qorban Pessa'h, le "sacrifice pascal".
Dans son introduction aux lois relatives au Qorban Pessa'h, Maïmonide ne recense pas moins de seize commandements à ce sujet, quatre commandements positifs et douze commandements négatifs !
Le quatrième de ces commandements consiste à offrir le second sacrifice de Pessa'h ou "Pessa'h Shéni". Ce sacrifice devait être abattu exactement un mois après celui du premier Pessa'h, soit le 14 iyar après-midi et concernait les individus qui, lors du premier Pessa'h, celui de nissan, se trouvaient soit en état d'impureté, soit éloignés de Jéusalem, soit empêchés par un cas de force majeure d'offrir le sacrifice pascal, soit encore ayant par inadvertance oublié de l'offrir.

Hillel, précurseur de John Montagu, 4th Earl of Sandwich (même Wikipedia le dit !)
La neuvième étape du sédèr est celle de Korèkh.
Elle consiste à consommer le volume d'une olive de la troisième matsa, avec le volume d'une olive de marror (herbes amères), le tout trempé dans de la 'harossèt.
Avant de consommer ce "sandwich pascal" on récite la formule suivante :
En souvenir du Temple, comme Hillel l'Ancien qui les enroulait et les mangeait en une seule fois, afin d'accomplir les paroles du verset : "Ils le mangeront [le sacrifice de Pessa'h] avec des matsot et des herbes amères" (Nombres 9:11).

Le Talmud (Pessa'him 115a) rapporte que Hillel avait l'habitude de manger ensemble la matsa et les herbes amères, tandis que les Sages étaient en désaccord avec lui et pensaient qu'il fallait les manger séparément car si on les mangeait ensemble, le goût d'un aliment annulerait celui de l'autre et l'on ne serait alors quitte d'aucune des deux obligations, ni de celle de la matsa, ni de celle du marror.
Pour appuyer son opinion, Hillel cite donc un verset qui se trouve dans la lection Beha'alotékha : "Ils le mangeront [le sacrifice de Pessa'h] avec des matsot et des herbes amères" (Nombres 9:11).
Il y a là une anomalie patente car ce verset ne parle pas du premier sacrifice de Pessa'h, celui que l'on doit manger le 15 nissan, mais du sacrifice de rattrapage, le "Pessa'h Shéni".

Pourquoi donc apporter une preuve de ce texte alors qu'il existe un autre verset, dans la lection Bo qui aurait pu appuyer l'enseignement de Hillel et qui, quant à lui, parle bien du premier Pessa'h : "Et l'on mangera la viande [du sacrifice] cette même nuit ; on la mangera rôtie au feu et accompagnée de matsot et d'herbes amères" (Exode 12:8) ?!

De nombreuses réponses ont été proposées pour résoudre cette énigme, en voici trois :

1. La réponse du 'Hatam Sofer (R. Moshé Schreiber de Presbourg, 1762–1839)
Pour le 'Hatam Sofer, la différence entre les deux versets est évidente.
Dans le cas du premier Pessa'h, le livre de l'Exode indique qu'il y a deux obligations : d'une part celle de manger du sacrifice de Pessa'h et d'autre part celle de manger de la matsa. Dans ce contexte, il n'y a pas d'obligation indépendante de manger des herbes amères, ces dernières ne venant qu'en accompagnement de la consommation du sacrifice de Pessa'h.
En revanche, dans le cas du second Pessa'h, non seulement il n'y a pas d'obligation indépendante de manger des herbes amères, mais il n'y a pas non plus d'obligation indépendante de manger de la matsa. Herbes amères et matsa viennent toutes deux en simple accompagnement du sacrifice.
C'est pourquoi Hillel a choisi le second verset, afin de montrer que même deux aliments ne peuvent annuler le goût du sacrifice de Pessa'h qui constitue l'essentiel de la mitsva.

2. La réponse du Ginzé Yossef (R. Yossef Schwartz de Grosswardein)
La raison pour laquelle les Sages prescrivent de manger séparément matsa et herbes amères est qu'une mitsva annule l'autre, puisque lorsque nous mangerions les trois mesures (une de matsa, une de maror, une de sacrifice pascal) chaque mesure serait annulée par les deux autres selon le principe de "bitoul bé-rov" ou d'annulation de la minorité par la majorité.
Hillel quant à lui pense que les mitsvot ne s'annulent pas les unes les autres et choisit comme appui le verset des Nombres qui prescrit de consommer les trois aliments ensemble. Mais alors la question revient : pourquoi ne pas tirer le même enseignement du verset de l'Exode ?
Selon le Peri Megadim, la règle d'annulation d'un élément minoritaire (bitoul bé-rov) ne s'applique pas pour les Noa'hides (les descendants non juifs de Noa'h). Or, au moment de la Sortie d'Egypte, les Hébreux, qui n'avaient pas encore reçu la Tora, avaient encore le statut de Noa'hides. La règle d'annulation ne s'appliquant pas donc pas à eux, il n'y avait pas à craindre qu'ils mangent des trois aliments ensemble. Le verset de l'Exode n'aurait donc rien prouvé à cet égard. Seul le verset des Nombres qui est postérieur au don de la Tora permet d'établir clairement, selon Hillel, que les mitsvot ne s'annulent pas entre elles, par exception à la règle de bitoul bé-rov.

3. La conclusion du R. Yeho'shoua' Roqéa'h de Belz (1825-1894)
A notre question - posée non seulement par le 'Hatam Sofer mais également par le Sar Shalom de Belz - répond comme suit R. Yeho'shoua' de Belz (fils du précédent) :
En vérité, le texte de la Haggada qui précède la consommation du Korèkh doit être lue comme une prière, une supplication. Nous qui n'avons plus aujourd'hui de Temple prions pour qu'il soit reconstruit dans les plus brefs délais, c'est-à-dire avant même le second Pessa'h qui nous attend dans un mois. Il est donc bien naturel d'apporter comme verset celui parle de ce deuxième Pessa'h plutôt que celui qui parle du premier !
Il faut d'ailleurs remarquer que le texte de la Haggada indique "afin d'accomplir les paroles du verset..." c'est-à-dire de les concrétiser matériellement dès Pessa'h Shéni de cette année !

Lorsque cette réponse fut rapportée au Sho'el ou-Méshiv (R. Shaoul ha-Lévi Nathansohn de Lvov, ob. 1875) il en fut étonné. En effet, la règle de "rattrapage" du sacrifice de Pessa'h lors de Pessa'h Shéni ne s'applique qu'aux individus et non pas à la communauté dans son ensemble. Dans ces conditions, la réponse du Rebbe de Belz, bien que séduisante, n'est pas conforme à la loi talmudique.

Cette remarque arriva aux oreilles du Rebbe de Belz qui répondit à l'objection en citant un passage du Talmud de Jérusalem (Pessa'him 63b). Il y est demandé quelle serait la marche à suivre dans le cas où le Temple serait reconstruit entre le premier Pessa'h et le second. Suivrait-on le principe cité selon lequel le second Pessa'h ne permet qu'aux individus de se rattraper ou l'étendrait-on à la communauté ?
Dans un cas pareil, l'avis de Rabbi Yehouda est que l'ensemble de la communauté devra célébrer le second Pessa'h. Selon cet avis, la question du Sho'el ou-Méshiv est donc résolue.

Puissions-nous, par le mérite des illustres maîtres et par celui des mitsvot de Pessa'h, avoir la joie d'accomplir la halakha enseignée par Rabbi Yéhouda dès cette année !

D'après la Haggada Shalal Rav éditée par R. Avraham Israël Rosenthal (Jérusalem, 2003 -- avec ma reconnaissance à mon ami Emmanuel Cohen qui m'a offert cet ouvrage).

Résumé Parachat Metsora

2011-04-05T09:06:00.000-07:00

La section de Metsora traite du rituel de purification que devait suivre la personne touchée par la lèpre, affection surnaturelle de la peau qui touchait celui qui s’était rendu coupable de médisance ou de colportage (« Lachone Ara »).

Lorsque le lépreux était guéri, il devait suivre une certaine procédure de purification par le Cohen dans le Temple. Le rituel mettait en jeu deux oiseaux, de l’eau vive et un récipient en argile, du bois de cèdre, un fil écarlate et un brin d’hysope. Les oiseaux symbolisent par leur piaillement la tentation du verbe. Le cèdre, arbre noble, fait référence à l’orgueil qui peut amener à parler sur autrui. L’hysope, simple végétal, a pour finalité d’apprend à celui qui passe ce rituel l’humilité nécessaire pour ne pas refaire la même erreur.

La fin de la sidra Metsora établit les lois relatives à d’autre sources d’impureté rituelle : par une perte de matière séminale pour un homme, ou par le cycle menstruel pour une femme. Pour s’en extraire, la personne doit, au bout d’une certaine période, s’immerger dans un Mikveh, c’est-à-dire un bassin ou une source d’eau naturelle.

Metsora : la force du Cohen

2011-04-05T01:40:00.000-07:00

Le lépreux souffrait de cette affection du fait de la faute du Lachone HaRa, qui consiste à mettre en évidence les aspects négatifs de l’autre (qui sont réels, car s’il y a mensonge, il s’agit de diffamation, ‘Motsi Chem Ra’). C’est la raison pour laquelle il devait être exclu car lui-même ayant semé l’exclusion par ses paroles négatives doit subir ce sort. C’est aussi le sens des oiseaux apportés pour la purification car leur piaillement rappelle la parole fautive du lépreux.

Néanmoins, seul le Cohen était habilité à décréter une telle sanction. Même si un érudit, un Rav, connaissait sur le bout des doigts tous les symptômes de la lèpre et les détectait chez une personne, il ne pouvait pas déclarer la personne impure.

Pour quelle raison ?

Aharon, frère de Moïse, est l’ancêtre de tous les Cohen. Les Maximes des Pères le définissent comme « aimant la paix et recherchant la paix, aimant les créatures (bériote) et les rapprochant de la Thora ». On connaît le Midrach qui nous apprend qu’à sa disparition, « toutes les maisons d’Israël », c’est-à-dire les hommes et les femmes, pleurèrent sa disparition car Aharon s’investissait particulièrement à instaurer la paix entre un homme et son ami, et entre un mari et son épouse. C’est pourquoi les Maximes des Pères emploient le mot « Bériote », créatures, pour désigner les êtres humains. Car Aharon aimait l’autre non pas pour ses qualités (susceptibles de varier ou de disparaître d’un individu à l’autre) mais pour la seule et unique raison qu’il est une créature de D.ieu.

C’est pourquoi seuls ses descendants, héritiers de cet enseignement, pouvaient décréter la peine de la lèpre. Seul celui qui est entièrement imprégné de l’amour du prochain pouvait décréter une telle peine sans être soupçonné de sévérité excessive.

Et cette paracha, que nous lisons chaque année, est porteuse d’un enseignement éternel. Car nous aussi sommes parfois dans la situation de faire une réflexion ou remarque à quelqu’un pour une erreur supposée commise par elle et ne savons comment l’aborder. La seule manière d’être certain qu’on ne le fait pas par impulsion pour imposer son ego est de vérifier qu’on est imprégné de l’amour du prochain, « Ahavat Israël ». A l’image du Cohen, qui lui seul, du fait de l’amour de l’autre dont il était imprégné, pouvait déclarer l’impureté d’une personne, c’est seulement lorsque l’on ressent cet amour de l’autre que nous pouvons tenter de l’aider à identifier et réparer ses failles sur le plan spirituel. Et si nous adoptons cette attitude, alors nous pouvons être certains que, selon les paroles de nos sages, « les paroles qui viennent du cœur touchent le cœur. »

Résumé Parachat Tazria - Ha'hodech

2011-03-31T01:14:00.000-07:00

La section de Tazria commence par le commandement de la circoncision qui doit être faite à tout garçon à l’âge de huit jours.

Puis, la sidra traite des sources d’impureté rituelle.

Une femme ayant donné naissance à un enfant devait suivre un processus qui se concluait par une immersion dans un Mikveh, un bassin ou une source d’eau naturelle, et l’apport de sacrifices au Temple.

Puis, la sidra traite de la « Tsaraat », traduit par « lèpre ». C’était en fait une affection surnaturelle qui pouvait toucher les êtres humains (la peau), les vêtements, ou les maisons. Si des tâches blanches ou rose apparaissent, le Cohen est appelé et, en fonction de symptômes décrits dans la Thora (l’expansion de la plaie par exemple), décrétait impure la personne (ou le vêtement ou la maison). Une personne atteinte de la lèpre devait être exclue du camp (ou, en Israël de la ville). Les parties atteintes d’une maison ou d’un vêtement devaient être détruites. Nos Sages nous enseignent que cette plaie touchait celui ou celle qui s’était rendu coupable de calomnie. Elle avait donc pour effet d’isoler celui qui faisait du mal par la parole, faculté essentiellement dirigée pour et vers l’autre.

Cette semaine, nous sommes le chabbat qui précède le premier jour du mois de Nissan où nous allons célébrer la fête de Pâques et commémorer la sortie d’Egypte. A l’occasion de ce chabbat, nous sortons un deuxième rouleau de la Thora où nous lisons le passage relatant l’apparition de la nouvelle lunaison (« ha’hodech ») qui a précédé la sortie d’Egypte. D.ieu se révèle à Moïse et transmet le premier commandement pour le peuple juif : celui de définir le calendrier juif à partir des cycles lunaires. Il transmet aussi à Moïse et au Peuple les directives concernant l’agneau pascal et la nuit précédant la sortie d’Egypte (qui coïncide avec la plaie de mort des premiers nés).

Horaires Chabbat Parachat Chemini - 25 Mars 2011

2011-03-25T01:32:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 25 mars 2011 à 18h52
Sortie de Chabbat : samedi 26 mars 2011 à 19h58

Résumé Parachat Chémini

2011-03-24T13:33:00.000-07:00

Le huitième ("chémini") jour, c’est-à-dire le lendemain des sept jours d’inauguration du Tabernacle, Aharon et ses fils commencent à exercer le service de la Prêtrise. Un feu divin descend pour consumer les offrandes présentées sur l’autel et la présence divine (« Chékhina ») se révèle dans le Tabernacle.

Les deux fils les plus âgés d’Aharon, Nadav et Avihou, présentent « un feu étranger dont Il [D.ieu] ne leur a pas donné le commandement » et meurent dans le Tabernacle. Aharon reste muet devant cette tragédie. Lors de l’inauguration du Tabernacle, Aharon et Moïse sont en désaccord sur un point de la loi quant à l’un des sacrifices mais Moïse reconnaît qu’Aharon a raison.

D.ieu transmet les lois alimentaires de la Cacheroute, définissant les animaux qui peuvent être consommés. Les mammifères doivent avoir le sabot fendu et ruminer. Les poissons doivent avoir des écailles et des nageoires. La liste des volatiles non consommables est donnée, ainsi qu’un liste de quatre insectes consommables (quatre types de sauterelles).

La fin de la sidra Chémini nous donne les lois de la pureté rituelle, incluant la capacité purificatrice des eaux du « Mikvé », un bassin ou un cours d’eau naturelle respectant certains critères. De cette manière, les enfants d’Israël sont enjoints de « différencier l’impur du pur.»

Chémini : le sens d'une aspiration

2011-03-24T12:42:00.000-07:00

L’épisode de la mort tragique des deux fils d’Aharon lors de l’inauguration du Tabernacle a donné lieu à plusieurs explications. Les deux principales, rapportées par Rachi, sont les suivantes :

1. Ils ont présenté « un feu étranger dont Il [D.ieu] ne leur a pas donné le commandement », c’est-à-dire une offrande d’encens et de leur propre initiative, sans que D.ieu la leur demande.

2. Ils sont entrés dans le Tabernacle en état d’ébriété.

Or, nous savons que ces deux fils étaient des Justes d’un grande élévation, au point que Moïse dit à Aharon à leur propos qu’ils étaient plus grand qu’eux deux. Comment donc comprendre cette tragédie ?

En fait, pour comprendre le sens de ces deux motifs, il faut rapprocher cet épisode d’un récit similaire rapporté par le Talmud. Au traité ‘Haguiga (14b), il nous est rapporté : « Quatre personnes sont entrés dans le Pardess (le verger) … Ben Azaï a regardé et est mort, Ben Zoma a regardé a été atteint (mentalement)…A’her a regardé et a coupé les plants (il est devenu apostat) …Rabbi Akiva est entré en paix et il est sorti en paix. »

En fait, le Pardess, le verger, désigne ici le plus haut degré de spiritualité auquel peut tendre un Juste. Et ces quatre sages ont tous tenté d’atteindre cette cîme, mais seul Rabbi Akiva en sorti saint et sauf. Le Talmud nous en donne le motif en décrivant sa démarche : « il est entré en paix et sorti en paix. » Pourquoi ne pas avoir dit « il est sorti en paix » ? Parce que la source du salut de Rabbi Akiva doit être cherchée dans la manière dont il est entré, à savoir « en paix ». Le mot « Chalom », traduit ici par paix, a une signification précise. Il désigne la volonté de Rabbi Akiva d’inscrire sa démarche dans la finalité d’apporter quelque chose dans notre monde : plus de paix, plus d’harmonie avec le Créateur. Et dès lors que sa quête spirituelle n’était pas dirigée vers sa seule personne mais pour réinvestir cette énergie dans le monde, il était assuré de « sortir en paix ».

C’est donc ainsi qu’il faut comprendre l’erreur de Nadav et Avihou. Ils voulaient se rapprocher de D.ieu mais étaient « en état d’ébriété », c’est-à-dire qu’il n’y avait là qu’une soif absolue de spiritualité qui leur faisait perdre la conscience de notre monde. Il fallait donc voir là « un feu que D.ieu n’a pas commandé », car D.ieu nous demande certes d’avoir une flamme qui nous attire vers Lui mais qui nous amène à révéler Sa présence dans le monde matériel.

Horaires de chabbat Parachat Tsav - Zakhor 5771

2011-03-17T14:04:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 18 mars 2011 à 18h41
Sortie de Chabbat : samedi 19 mars 2011 à 19h47

Résumé Parachat Tsav

2011-03-17T02:30:00.000-07:00

D.ieu demande à Moïse de transmettre à Aharon et ses enfants les droits et devoirs liés à la charge de la prêtrise qu’ils exercent en offrant les sacrifices dans le Tabernacle.
Le feu devait brûler sur l’autel extérieur en permanence. C’est sur cet autel qu’étaient brûlés :

1. Les sacrifices holocaustes (brûlés en entier)

2. Les graisses des sacrifices de paix (« Chélamim), des sacrifices expiatoires (« ‘hatat »), et de culpabilité (« Acham »)

3. Une pleine poignée des offrandes à base de farine (« Min’ha »)

Les prêtres consommaient la viande des sacrifices de paix, expiatoires et de culpabilité. Ils consommaient aussi le reste des offrandes à base de farine. Le sacrifice de paix était consommé par celui qui l’offrait, excepté certaines parties qui revenaient au Cohen. Toutes ces parties devaient être consommées par des personnes n’ayant pas contracté d’impureté rituelle (par contact d’un cadavre par exemple), dans un lieu saint, et dans une période de temps bien définie.

La fin de la Paracha nous raconte comment Aharon et ses fils restent dans le Tabernacle pendant sept jours durant lesquels Moïse les intronise en tant que Grand Prêtre (« Cohen Gadol ») et prêtres (« Cohen ») respectivement.

Pourim : lire la Méguilat Esther à l’endroit

2011-03-17T02:14:00.000-07:00

L’histoire de Pourim, relatée dans la Méguila (« rouleau ») que nous lisons le soir et le jour de la fête, est bien connue. Après la destruction du premier Temple de Jérusalem (586 av.), le peuple juif est exilé à Babylone. Sous le règne d’Assuérus, il semble jouir d’une période politique favorable. Mordékhaï, l’un des derniers membres du Grand Tribunal de Jérusalem, est le conseiller du roi et Esther, nièce de Mordékhaï, est la reine. Mais le peuple juif se laisse alors aller à une forme d’insouciance. A la suite d’un complot ourdi par Haman, le premier ministre du roi, le peuple juif, auquel il voue une haine séculaire, est sous le coup d’un décret secret d’extermination totale, « du plus jeune au plus vieux, enfants et femmes, en un seul jour». Sous l’impulsion spirituelle d’Esther et de Mordékhaï, le peuple juif opère une prise de conscience et un retour vers D.ieu. Esther, conseillée par Mordékhaï, réussit à déjouer le complot d’Haman ce qui précipite sa perte. C’est ce miracle que nous commémorons avec la fête de Pourim.

Le Code de la Loi juive stipule que « celui qui lit la Méguila à l’envers n’est pas acquitté. » Concrètement, cela signifie qu’il faut lire le texte dans l’ordre des versets. Mais nous savons que chaque détail de la loi juive, aussi technique soit-il, est porteur de sens et d’enseignement. Quel est donc le sens de cette loi ?

En fait, analysant la réaction d’Esther et de Mordékhaï face au complot d’Haman, nous remarquons qu’ils disposaient de deux moyens d’actions :

§ Le réveil spirituel vers D.ieu, en particulier par la prière et le jeûne.

§ L’usage des moyens « naturels », à savoir des appuis dont ils disposaient sur l’échiquier politique, notamment la position de reine d’Esther, et les loyaux services de Mordékhaï qui avait sauvé la vie du roi.

Nous savons que la Thora nous demande toujours, face à un problème, de mener nos efforts dans ces deux domaines : l’attachement à D.ieu qui est la source de tout, et la mise en œuvre des moyens naturels pour permettre à la bénédiction de D.ieu de se réaliser. Mais Mordékhaï et Esther nous apprennent dans quel ordre ces deux efforts doivent être menés. En effet, Esther devait se présenter devant le roi Assuérus pour plaider la cause de son peuple. Mais elle demanda d’abord que les juifs, « jeunes et vieux », jeûnent durant trois jours d’affilée. Elle-même jeûna, prenant le risque de ternir sa beauté. Et c’est seulement après qu’elle se présenta devant le roi.

C’est ainsi qu’il faut comprendre la loi selon laquelle « celui qui lit la Méguila à l’envers n’est pas acquitté. » En d’autres termes, celui qui lit l’histoire de Pourim, mais « à l’envers », c'est-à-dire en inversant l’ordre des efforts mis en œuvre par Esther et Mordékhaï, n’en a pas tiré l’enseignement qu’il dégage.

Car un problème matériel doit être vu comme la manifestation dans ce monde d’un problème spirituel qui en est la source. Et c’est seulement en agissant d’abord à la source, au niveau de notre attachement à D.ieu qui conditionne la bonne marche de l’univers, que les efforts ici bas peuvent porter leur fruits.

Horaires Chabbat Parachat Vaykra - 11 mars 2011

2011-03-10T13:02:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 11 mars 2011 à 18h30
Sortie de Chabbat : samedi 12 mars 2011 à 19h37

Résumé Parachat Vaykra

2011-03-10T04:02:00.000-08:00

D.ieu appelle (« Vayikra ») Moïse depuis la Tente d’Assignation et lui transmet les lois sur les sacrifices qui peuvent être offerts dans le Sanctuaire et qui sont constitués d’animaux ou de nourriture. Les différents types d’offrandes sont les suivants :

1. « L’offrande qui monte », « Ola », où l’animal est entièrement consumé par le feu sur l’autel.

2. « L’offrande de paix », « Chélamim », dont la chair est consommée par celui qui l’offre, dont certaines parties sont consumées sur l’autel et d’autres sont données aux prêtres.

3. Les différents sacrifices expiatoires, « ‘hatat », apportés pour effacer les fautes commises par inadvertance par le Grand Prêtre, la communauté, le roi, ou un individu.

4. « L’offrande de culpabilité », « achame », apportée par celui qui a profité de ce qui est consacré au Temple, par celui qui a un doute sur une éventuelle faute commise par inadvertance, ou par celui qui a prêté un faux serment.

Vaykra : le petit Alef

2011-03-10T04:01:00.000-08:00

Le premier mot de notre paracha, « Vaykra », « Il appela », se présente, tel qu’il est écrit dans les rouleaux de la Thora présents dans les synagogues, avec une particularité calligraphique. En effet, les lettres qui composent les rouleaux de la Thora peuvent avoir trois formes:

1. La grande majorité des lettres ont une taille commune.
2. Il y a certaines lettres dont la taille est supérieure, par exemple le Ayin, du mot « Chema »
3. Il y a certaines lettres dont la taille est inférieure, et tel est le cas de la dernière lettre du mot Vaykra, qui est un « Alef» de petite taille.

Les livres que nous employons, sans reproduire la calligraphie des rouleaux de la Thora, reportent la taille des lettres spécifiques telles que ce Alef. Il est une anecdote à ce propos qui nous livre un enseignement édifiant. Lorsque que le Tséma’h Tsédek, troisième maître de la dynastie ”Habad, était un enfant, son grand-père, Rabbi Chnéour Zalman le confia à un maître pour commencer à étudier la Thora. Il lui demanda d’enseigner à l’enfant la section de Vaykra. Après cette première leçon, l’enfant demanda à son grand père : « pourquoi le mot « Vaykra » est-il écrit avec un petit Alef ? Lorsque Rabbi Chnéour Zalman entendit cette question, il resta plongé un moment dans une méditation profonde, et répondit: « Au début du livre des Chroniques (Hagiographes), nous trouvons le nom d’Adam, écrit avec un Alef, mais de taille supérieure. Ce grand Alef fait allusion au fait qu’Adam avait une très haute estime de lui, car c’est D.ieu Lui-même qui l’avait créé ! Adam connaissait son élévation mais c’est cela qui l’a conduit sur le chemin de la faute. Par contre, dansl a section de Vaykra, il est question de Moïse et le mot Vaykra est écrit avec un petit Alef. Ici, le petit Alef fait allusion au fait que Moïse était d’une grande humilité. Il connaissait certes son élévation et ses qualités propres mais n’en tirait pas d’orgueil et la Thora en témoigne en écrivant : « et l’homme Moïse était très humble ».Il pensait que si ses qualités avaient été données à un autre, il les aurait mieux exploitées que lui. La question qui se pose à la lecture de cette histoire est la suivante. La question de l’enfant portait sur la raison du petit Alef de la section Vaykra. Pourquoi Rabbi Chnéour Zalman n’a- t-il donc pas commencé directement sa réponse avec la leçon d’humilité de Moïse à laquelle cette lettre fait allusion ? Pourquoi avoir mentionné le grand Alef qui concerne Adam dans les Chroniques? En fait, Rabbi Chnéour Zalman a voulu transmettre un enseignement plus profond et caractéristique de la tradition hassidique. Il a voulu apprendre à l’enfant que les deux aspects sont nécessaires: d’une part, il faut à l’image d’Adam, connaître ses qualités d’être humain, créature de D.ieu doté de capacités exceptionnelles. Et d’autre part, il faut avoir l’humilité extrême de Moïse, mais une humilité qui n’exclut pas la connaissance de ses qualités. Car l’humilité est parfois exploitée par le mauvais penchant qui cherche à nous décourager lorsque des obstacles se présentent en nous donnant à penser : « qui suis-je? que suis-je? Je ne suis pas capable de surmonter un tel obstacle… » La Thora est donc écrite avec ces typologies de lettres pour nous apprendre qu’il faut conjuguer les deux tailles: le grand Alef signifiant l’estime de ses qualités, et le petit Alef signifiant la plus grande humilité

Résumé Parachat Pékoudé - Chékalim

2011-03-04T01:43:00.000-08:00

La Paracha de Pékoudé raconte comment Moïse dresse un bilan comptable précis de tous les matériaux qui ont été donnés et de l’usage qui en a été fait. Betsalel et Aholihav confectionnent les habits des prêtres comme décrit dans la section Tétsavé.

Puis, tous ces composants sont amenés à Moïse qui érige le Tabernacle : ce sera sa contribution à la construction du Michkane. Moïse oint le Tabernacle pour le sanctifier et institue Aharon et ses fils à la fonction de grand prêtre et prêtre respectivement. Une colonne de nuée apparaît au dessus du Tabernacle, témoignant de la révélation de la présence divine qui y réside.

Ce chabbat est aussi le premier jour du mois de Adar II (Roch 'Hodech). Nous lisons donc, dans un deuxième rouleau de la Thora, le passage concernant les sacrifices offerts chaque premier jour du mois juif.

Enfin, ce chabbat est le chabbat « Chabbat Chékalim » car il correspond au premier jour du mois de Adar II. Or, le début du mois de Adar (Adar II dans le cas d’une année embolismique, comme cette année), on lançait l’appel annuel à la contribution d’un demi chekel d’argent que chacun, riche ou pauvre, devait donner au Temple. Cet argent servait à l’acquisition des sacrifices et offrandes offerts au nom du peuple (« korbanot tsibour »). Nous sortons donc un deuxième rouleau de la Thora dans lequel nous lisons le passage traitant du demi chékel (début de la section Ki Tissa, Exode, 30 :11-17)

Horaires Chabbat Parachat Pékoudé - Chékalim - 04 Mars 2011

2011-03-04T00:36:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 04 mars 2011 à 18h19
Sortie de Chabbat : samedi 05 mars 2011 à 19h26

Horaires Chabbat Parachat Vayakkhel - 25 février 2011

2011-02-25T00:11:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 25 février 2011 à 18h08
Sortie de Chabbat : samedi 26 février 2011 à 19h15

Résumé Parachat Vayakhel

2011-02-25T00:08:00.000-08:00

Moïse rassemble le peuple d’Israël et leur retransmet le commandement du Chabbat. Puis, il leur transmet le commandement de construire le Tabernacle (Michkane) dont D.ieu lui a donné la description (dans les sections Térouma et Tétsavé). Le peuple répond à cet appel et fait don, avec générosité et bien plus, de tous les matériaux nécessaires : de l’or, de l’argent, du bronze, des tissus pourpre, bleu azur, et écarlate, des peaux, du bois, de l’huile d’olive, et des pierres précieuses. Moïse est obligé de faire arrêter les dons car ils dépassent largement ce qui est nécessaire.

Une équipe d’artisans dotés de sagesse, sous la direction de Betsalel et Aholihav, réalise les composants du Tabernacle: les poteaux de bois et leur socles en argent, les trois peaux qui forment le toit, le rideau (Parokhète) qui sépare entre le Saint des Saints et le Saint. L’Arche Sainte, contenant les tables de la loi, le Chandelier à sept branches (Ménora), la Table des Pains, et l’Autel intérieur en or pour les encens. L’Autel extérieur et un bassin en argent, les poteaux et les rideaux de filets pour délimiter la cour (‘Hatser).

Vayakhel : le chabbat et la foi

2011-02-24T00:58:00.000-08:00

Au début de notre paracha, nous trouvons les versets suivants : « Moïse rassembla toute l’assemblée des enfants d’Israël et il leur dit…Six jours, le travail sera fait et le septième jour, sera sacré pour vous, Chabbat pour D.ieu… »

A propos de ce verset, nos sages remarquent la formulation inhabituelle : « Moïse rassembla toute l’assemblée …» Quel est donc le sens de ce rassemblement ? Pourquoi la transmission du commandement du chabbat nécessitait un tel rassemblement ? Par ailleurs, Rachi précise que ce rassemblement eut lieu le lendemain du jour de Kippour qui suivit la faute du veau d’or. Ce jour là, Moïse descendit du Mont Sinaï avec les secondes tables de la loi et le pardon définitif de D.ieu. Quel est donc le rapport entre ce pardon et le commandement du Chabbat ?

Pour répondre à ces deux questions, nos sages relèvent la forme passive de l’expression « Six jours, le travail sera fait ». Cette forme passive nous indique la perspective que nous devons avoir du travail effectué durant la semaine. Car d’une part, le judaïsme affirme avec force la nécessité d’agir dans ce monde pour obtenir des résultats. En même temps, nous devons garder conscience que cette action n’est qu’une manière de préparer le monde pour recevoir la bénédiction divine, qui elle, fait l’essentiel. Ainsi, une forme active du verbe, « Six jours tu feras (« Taassé ») le travail », aurait un sens très fort. Il signifierait s’investir corps et âme dans son travail. Or, le judaïsme demande justement de garder cette conscience du caractère essentiel de l’action de D.ieu. C’est ce recul qu’exprime la forme passive, le travail « sera fait ». Nous retrouvons cette idée dans le verset des psaumes (128 :2) : « Lorsque tu mangeras du travail de tes mains, tu seras heureux et ce sera bien pour toi. » Nos sages relèvent le mot utilisé pour désigner les mains, « capékha », qui signifie plus précisément les paumes des mains, qui en sont la partie superficielle. Ainsi, le verset vient insister ici sur le fait que le travail doit rester le travail des mains, des paumes, c'est-à-dire qu’il ne doit pas envahir notre être et rester sur la paume des mains.

Nous comprenons maintenant le rapport entre le chabbat et le pardon de la faute du veau d’or. Car Maïmonide explique l’origine de la faute de l’idolâtrie de la manière suivante. Un jour, les hommes commencèrent à considérer qu’il existe dans ce monde des éléments vitaux, tels le Soleil ou les forces de la nature, par lesquels D.ieu transmet la vie. De ce fait, pensèrent-ils, il convient de leur accorder un culte. Ce respect serait une forme d’hommage souhaitée par D.ieu, à l’instar d’un roi qui aurait confié des responsabilités à des ministres et qui apprécierait qu’on les honore. Ainsi, au départ, l’idolâtrie ne niait pas l’existence de D.ieu. Ce n’est qu’après que l’on glissa vers un culte exclusif des idoles et que D.ieu fur oublié par les hommes. L’erreur de l’idolâtrie, dans sa forme originelle et fondamentale, consiste donc à considérer un vecteur de l’énergie divine (les forces de la nature) comme une entité devant être révérée (un ministre) alors qu’il n’est qu’un outil entre les mains de D.ieu. Et cette erreur est exactement celle que fait celui qui s’investit corps et âme dans son travail. Il voue un culte à son action alors qu’elle doit être vue comme un vecteur pour bénédiction divine.

Nous comprenons aussi lien entre les notions de rassemblement et du chabbat. Car en refusant tout forme d’idolâtrie, nous affirmons la présence ce D.ieu dans chaque élément du monde. Les divisions disparaissent alors pour laisser la place à un monde unifié dans la révélation du Créateur.

Horaires Chabbat Parachat Ki Tissa - 18/02/2011

2011-02-17T10:27:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 18 février 2011 à 17h57
Sortie de Chabbat : samedi 19 février 2011 à 19h04

Résumé Parachat Ki Tissa

2011-02-16T05:26:00.000-08:00

Les enfants d’Israël sont appelés à faire don d’un demi sicle d’argent (unité de poids du métal) pour le Tabernacle. Les instructions sont données par D.ieu à Moïse quant à la fabrication des derniers éléments nécessaires pour le Tabernacle :

1. Le « Kiyor », un bassin d’argent dont l’eau servira aux Prêtres pour se laver les mains et les pieds avant le service dans le Tabernacle

2. L’huile d’onction qui servira à consacrer les ustensiles du Tabernacle et à introniser les Prêtres

3. L’encens (« kérorète ») qui sera brûlé sur l’autel en or.

Des artisans « dotés de sagesse », Bétsalèl et Aholiav, sont désignés pour superviser la construction du Tabernacle et de ses ustensiles. Mais cette construction ne devra pas repousser le Chabbat dont le peuple se voit rappeler l’importance.

Alors que Moïse ne revient pas à la date à laquelle il est attendu, le peuple fabrique un veau d’or et lui voue un culte idolâtre. D.ieu envisage de détruire le peuple juif mais Moïse, encore auprès de D.ieu, intercède en leur faveur. Puis, il descend de la Montagne avec les Tables de la Loi. Voyant le peuple danser autour de l’idole, il brise les Tables, détruit le veau d’or, et traduit ceux qui se sont rendus coupable d’idolâtrie en justice. Puis, il retourne vers D.ieu et lui dit : « Si Tu ne leur pardonnes pas, efface moi de Ton livre que Tu as écrit. »

D.ieu pardonne mais la faute du veau d’or laissera des traces pour toutes les générations à venir. D.ieu propose d’abord qu’un ange soit présent au sein du peuple juif mais Moïse obtient que D.ieu Lui-même y révèle Sa présence et accompagne le peuple jusqu’à la Terre Promise.

Moïse taille de nouvelles Tables de la Loi et monte à nouveau sur la Montagne où D.ieu y grave les dix commandements. Sur la Montagne, Moïse se voit révélés les 13 attributs de Miséricode Divine. Le visage de Moïse est tellement lumineux à son retour qu’il doit mettre un masque qu’il retire lorsque D.ieu s’adresse à lui et lorsqu’il enseigne la loi au peuple.

Ki Tissa : faute et révélation

2011-02-16T03:21:00.000-08:00

La sidra de Ki Tissa s’insère dans un enchaînement de sections que l’on peut décomposer en Trois parties:

Les sections de Térouma, puis Tétsavé, décrivent l’ordre que D.ieu donne à Moïse de construire le tabernacle ainsi que la description détaillée de ce dernier.

La section de Ki Tissa dont le thème central est la faute du veau d’or

Les sections de Vayakhel et Pékoudé qui relatent les dons en matériaux faits par le peuple pour la réalisation du Tabernacle, sa construction effective, ainsi que la comptabilité des biens offerts et de leur utilisation.

Cependant, nous savons que le texte de la Thora ne reflète pas forcément l’ordre chronologique exact des événements. Et de fait, il y a trois avis quant à la manière dont les faits rapportés se sont succédé.

Na’hmanide considère que le texte reflète (dans ce cas) l’ordre chronologique. Juste après la révélation du Sinaï, Moïse est monté sur la montagne pour une période de 40 jours durant laquelle D.ieu lui a transmis l’ordre de confectionner le Tabernacle (sections Térouma et Tétsavé). Mais le peuple a fait la faute du veau d’or le quarantième jour (section Ki Tissa). Il s’est donc écoulé encore 80 jours durant lesquels Moïse a prié pour obtenir le pardon divin lejour de Yom Kippour. C’est alors que la réalisation du Tabernacle a pu commencer (sections Vayakhel et Pékoudé).

Rachi, pour sa part, prend en compte les nombreux enseignements (Talmud, Midrach) selon lesquels la construction du Tabernacle avait pour finalité d’effacer la faute du veau d’or. Il considère donc que l’ordre de construire le Tabernacle (Térouma- Tétsavé) intervient forcément après la faute du veau d’or et son pardon (KiTissa)

Le Zohar adopte un troisième point de vue. Il remarque que pour fabriquer le veau d’or, les enfants d’Israël ont dû donner « les boucles d’oreilles des femmes, des jeunes hommes et des jeunes femmes…». Cela provient du fait qu’ils avaient déjà donné leur or pour la confection du Tabernacle. L’ordre concernant sa construction avait donc déjà été transmis, et les matériaux déjà prélevés, au moment de la faute du veau d’or.

Le Talmud nous enseigne qu’à chaque fois que nos sages divergent dans leurs positions, ils ne font que refléter une vision spirituelle différente de ce monde. Ainsi en est-il de ces trois points de vue dont l’enjeu profond est le suivant : qui est en mesure de révéler la présence de D.ieu dans ce monde, révélation symbolisée par le Tabernacle?

D’après le Zohar, l’ordre la construction du Tabernacle s’est adressée à des Justes Parfaits, à un peuple au summum de sa perfection, avant la faute du veau d’or. D’après Rachi, cet ordre a été adressé à un peuple qui a chevé le retour à D.ieu après la faute du veau d’or, en hébreu «Baal Téchouva». Le point commun de ces deux approches est que la faute n’opère pas de coupure entre l’ordre de la construction et sa réalisation, ces deux événements se succédant toujours. C’est seulement d’après Na’hmanide que l’ordre est interrompu par la faute. Cependant, au contraire des Tables de la Loi qui ont dû être brisées et données à nouveau, l’ordre de la construction du Tabernacle est resté intact. Car d’après Na’hmanide, quelle que soit la faute, la voie est toujours ouverte pour opérer un retour à D.ieu et révéler Sa présence dans ce monde.

Horaires Chabbat Parachat Testsavé - 11/02 2011

2011-02-11T02:57:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 11 février 2011 à 17h45
Sortie de Chabbat : samedi 12 février 2011 à 18h54

Résumé Parachat Tetsavé

2011-02-10T08:44:00.000-08:00

D.ieu demande aux enfants d’Israël de donner de l’huile d’olive pure à Moïse afin qu’Aharon allume la Ménora (le candélabre) d’une flamme perpétuelle. Puis la Thora décrit les habits que les prêtres devaient porter durant le service dans le Temple. Tous les prêtres (cohanim) portaient :

1. une tunique en lin (kétonète)

2. Un caleçon en lin (mikhnassaïm)

3. une coiffe en lin (mitznéfète)

4. une large ceinture en tissu. Le Grand Prêtre (Cohen Gadol), en plus, devait porter :

5. le éfod, un tablier tissé en laine bleue, pourpre, et rouge, en lin, et en fils d’or

6 le ‘hoshen, le pectoral avec douze pierres précieuses aux noms des douze tribus

7. le méil, une robe dont le bord inférieur était tissé de clochettes

8. Le Tzitz, une plaque d’or sur laquelle était gravé le nom de D.ieu et qui était placée sur son front.

La Paracha nous décrit aussi les directives transmises par D.ieu concernant l’intronisation de Aharon et de ses quatre fils (Nadav, Avihou, Elazar, et Itamar) en tant que prêtres et la construction de l’autel en or sur lequel seront brûlés les encens (Kétorète).

Tetsavé : la disparition

2011-02-10T08:43:00.000-08:00

Le commentaire du Baal Hatourim fait remarquer que notre Sidra est la seule, depuis celle de la naissance de Moïse (Chémot), et jusqu’au Deutéronome, où le nom de Moïse n’est pas mentionné une seule fois. L’explication apportée est la suivante. Lors de la faute du veau d’or, Moïse plaida auprès de D.ieu la cause du peuple juif en ces termes : « Et à présent, pardonne leur faute, et sinon, efface moi de ce livre (la Thora) que Tu a écrit. » Certes, D.ieu a pardonné. Mais la malédiction d’un Juste, même subordonnée à une condition qui s’avère non réalisée, doit s’accomplir sous une forme ou une autre. Celle-ci s’est donc réalisée a minima dans la Sidra Tétsavé où nous ne trouvons pas le nom de Moïse.

Cependant, une question se pose. Pourquoi précisément cette Sidra ? Pourquoi cette demande ne s’est-elle pas accomplie dans une Sidra postérieure au récit du veau d’or (Ki Tissa, que nous lisons la semaine prochaine) ?

Pour le comprendre, il faut analyser plus profondément la plaidoirie de Moïse et l’argument qui la sous tend. Pourquoi demander d’être effacé de la Thora ? En quoi cela peut-il effacer la faute du veau d’or ?

En fait, Moïse avait un lien essentiel avec la Thora car il s’est investi de tout son être à sa transmission. C’est pourquoi la Thora porte le nom de Moïse puisque nous la désignons comme « Thorat Moché », la Thora de Moïse. Cependant, Moïse avait un lien beaucoup plus profond, ancré dans l’essence même de son âme, avec le peuple Juif. Ce lien est tel que nos Sages affirment que « Moïse est [un avec] Israël et Israël est [un avec] Moïse. » Ce lien est plus profond, plus essentiel que celui qui lie Moïse avec la Thora. De sorte que Moïse était attaché à chaque élément du peuple, combien même il avait transgressé la faute la plus grave établie par la Thora elle-même : l’idolâtrie du veau d’or.

Or, nous retrouvons une situation analogue, avec deux liens essentiels dont l’un est plus profond que l’autre, dans la relation de D.ieu au peuple d’Israël. En effet, le peuple d’Israël s’est attaché à D.ieu par son engagement à respecter les lois de la Thora de sorte qu’une transgression le détache de Lui. Mais il existe un autre lien qui unit D.ieu à Son peuple, un lien essentiel et absolu qui dépasse le lien de la loi, et qui n’est pas touché par la transgression. Selon les termes du Talmud, « un juif, même s’il a fauté, reste un juif ».

Lorsque Moïse a demandé à D.ieu : « efface moi de Ton livre », il voulait révéler par là que le lien qui l’attache au peuple est supérieur à celui qui l’attache à la Thora, à la loi. Par là même, il voulait révéler, comme par ricochet, le lien qui attache D.ieu au peuple d’Israël et qui est supérieur à celui de la loi, lien assez fort pour dépasser la faute. Et la révélation du lien absolu entre D.ieu et Son peuple pouvait effacer la faute du veau d’or.

Nous comprenons à présent le lien particulier avec la section Tétsavé. Car dans le premier verset, D.ieu s’adresse à Moïse en le désignant, non pas par son nom, mais par le mot « toi » : « Et toi, tu ordonneras aux enfants d’Israël… » Or le nom représente la dimension sociale de la personne, et non sa dimension essentiel. Le mot « toi » (en hébreu « Ata ») désigne par contre l’essence même de la personne, son « moi » le plus profond. C’est cette dimension de Moïse qui l’attache au peuple et qui s’est révélée par l’effacement de son nom. C’est aussi une telle dimension par laquelle D.ieu est attaché au peuple d’Israël et lui a pardonné la faute du veau d’or.

Pour conclure, cette plaidoirie de Moïse est aussi porteuse de sens pour tout un chacun. Nous devons, à l’image de Moïse, ne pas nous contenter d’aimer son prochain « comme soi même », même si cela nous paraît déjà énorme. Il faut être prêt à se donner corps et âme pour chaque juif, quel qu’il soit, tout comme Moïse fut prêt à sacrifier ce qu’il avait de plus cher : la Thora.

Résumé Parachat Térouma

2011-02-04T08:56:00.000-08:00

Le Peuple Juif est appelé à faire don (Térouma) de 15 types de matériaux : de l’or, de l’argent, du cuivre, de la laine bleue azur, écarlate, et mauve, des peaux d’animaux, du bois, de l’huile d’olive, des herbes odoriférantes, des pierres précieuses. A partir de ces matières premières, D.ieu dit à Moïse : « Ils me feront un sanctuaire (Michkane) et je résiderai en eux ».

Au sommet du Mont Sinaï, Moïse reçoit les instructions détaillées concernant la construction du Tabernacle. Celui-ci sera démonté, transporté, puis remonté à chaque étape du voyage du Peuple Juif dans le désert.

Dans la partie la plus intérieure du Tabernacle, derrière un rideau tissé, se trouvait l’Arche Sainte contenant les Tables de la Loi où étaient gravés les Dix Commandements. Sur le couvercle en or pur de l’Arche était sculpté deux chérubins. Dans deuxième partie du Tabernacle, il y avait la Ménora, chandelier en or à sept branches, la Table des 12 Pains qui étaient renouvelés de Chabbat en Chabbat, et l’autel en or sur lequel étaient brûlés les herbes parfumées (Kétorète). Les murs du Tabernacles étaient composés de planches de bois de cèdre dressées verticalement, posées sur des socles en argent et reliées horizontalement par des barres transversales. Le toit était formé des 3 peaux d’animal.

Ce Tabernacle prenait place dans une cour délimitée par des rideaux filés attachés à des poteaux.

Térouma : les cèdres de l’espoir

2011-02-04T08:55:00.000-08:00

Parmi les matériaux qui ont été nécessaires à la construction du Tabernacle, le verset mentionne (Exode, 25 :5) « Et des peaux de bélier teintes en rouge, des peaux de Ta’hach et des bois de Chittim.» En effet, ce bois, que certains commentateurs identifient comme le cèdre, a été utilisé pour tailler les planches constituant les parois du Tabernacle. Mais à ce propos de ce bois, Rachi apporte le commentaire suivant : « D’où en avaient-ils dans le désert ? Rabbi Tan’houma explique : Yaakov notre père avait vu, par esprit prophétique, que les enfants d’Israël seraient amenés à construire un Tabernacle dans le désert. Il a amené des cèdres en Egypte, les a plantés, et a ordonné à ses enfants de les prendre avec eux lorsqu’ils sortiront d’Egypte. »

Ce commentaire demande analyse. En effet, il est un principe méthodologique selon lequel Rachi a pour objectif d’expliquer le sens littéral du texte. Il ne fait donc pas référence, a priori, au Midrach, excepté dans le cas où ce dernier permet d’assurer la cohérence du récit. Or, la question posée ici est de savoir comment les enfants d’Israël ont pu se procurer du bois en plein désert ? Pour y répondre, Rachi fait appel à une explication d’ordre midrachique, dont il n’est même pas fait allusion dans le texte. Pourtant, nous pouvons expliquer la provenance du bois de deux manières très simples. Soit les enfants d’Israël en ont acheté aux caravanes commerçantes qui traversaient régulièrement le désert à cette époque et dont il a déjà été fait mention dans la Genèse. Soit, comme le rapporte Even Ezra, il existait, à proximité du Mont Sinaï, une région boisée où les enfants d’Israël ont pu couper le bois nécessaire. Pourquoi donc Rachi fait-il appel à cette explication du Midrach ?

En fait, Rachi relève que lorsque D.ieu demande aux enfants d’Israël de réunir les matériaux qui vont permettre la construction du Tabernacle, un seul verbe revient avec insistance : « prendre ». Ainsi, le texte nous dit : « D.ieu parla à Moïse en ces termes. Parle aux enfants d’Israël et qu’ils prennent pour Moi un prélèvement ; de tout homme au cœur généreux vous prendrez Mon prélèvement. Et voici le prélèvement qu’ils prendront : de l’or, de l’argent, … » Or, au sens littéral, le verbe prendre fait référence à quelque chose que la personne possède déjà et qu’il ne lui reste plus qu’à prendre. Rachi déduit donc de cette formulation que les matériaux demandés avaient pour point commun d’être déjà la propriété des enfants d’Israël qui, nous le savons, sont sortis d’Egypte avec des richesses et des matières précieuses. C’est pour cette raison que Rachi exclut les deux provenances du bois proposées plus haut car elles ne sont pas conciliables avec ce sens du verbe prendre.

Pour conclure, nous savons que Rachi ne cite nommément l’auteur (ici Rabbi Tan’houma) que lorsque cela apporte une dimension supplémentaire à son commentaire. « Tan’houma » signifie en hébreu consolation. Rachi fait donc ici allusion au fait que ces cèdres, que Yaakov avait planté en Egypte, matérialisaient l’espoir de la délivrance pour les enfants d’Israël. Plongés dans la servitude de l’exil, ils pouvaient, d’un regard, se rappeler de la promesse faite par Yaakov : « D.ieu se souviendra de vous et vous fera sortir de cette terre. »Or, la Thora compare les Justes à des cèdres (Psaumes, 92 :13) : « Le Juste fleurira comme le palmier et grandira comme le cèdre du Liban. » Ainsi, dans notre dernier exil, les Justes constituent ces cèdres qui continuent à insuffler l’espoir de l’avènement des temps messianiques.

Horaires Chabbat Parachat Térouma - 04/02 2011

2011-02-04T00:52:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 04 février 2011 à 17h34
Sortie de Chabbat : samedi 05 février 2011 à 18h43

Horaires Chabbat Parachat Michpatim - 28 janvier 2011

2011-01-28T01:02:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 28 janvier 2011 à 17h22
Sortie de Chabbat : samedi 29 janvier 2011 à 18h33

Résumé Parachat Michpatim

2011-01-27T08:20:00.000-08:00

Après la révélation du Mont Sinaï, D.ieu transmet au peuple juif une série de lois. Une première partie est constituée de commandements d’ordre social (interdiction du meurtre, du kidnapping, du vol, les lois sur les dommages corporels ou financiers, les règles régissant les tribunaux, etc…)

Il transmet aussi le devoir de respecter l’étranger, ainsi que les commandements liés aux trois fêtes de pèlerinage (Pessa’h, Chavouot, Souccot) et les prélèvements agricoles qu’il convient d’offrir à cette occasion à Jérusalem. Nous trouvons enfin l’interdiction de mélanger du lait et de la viande ainsi que le devoir de la prière.

D.ieu renouvelle la promesse de donner au peuple juif la Terre Promise et l’enjoint de se garder d’adopter les comportements païens de ceux qui y habitent encore.

Le peuple juif s’engage dans les termes : « nous ferons et nous écouterons » ce qui D.ieu leur demande. Laissant la charge du camp à Aharon et ‘Hour (le fils de Myriam), Moïse monte sur le mont Sinaï pour une période de 40 jours et 40 nuits afin d’y recevoir la Thora.

Michpatim : les gardiens de l'âme

2011-01-27T08:18:00.000-08:00

Parmi les lois concernant la vie en société, notre paracha mentionne le statut du gardien auquel on aurait confié un objet ou un animal. Si ce dernier prétend qu’on le lui a volé ou qu’il a disparu, il doit se présenter devant le tribunal et prêter serment qu’il n’a pas manqué de vigilance dans sa responsabilité de gardien. Le verset précise : « Pour tout objet de délit, pour un bœuf, pour un âne, pour un agneau, pour un vêtement, pour toute perte…c’est devant les juges que sera présenté l’affaire ; celui que les juges condamneront paiera le double à son prochain. »

Il est un principe fondamental selon lequel la Thora, parce qu’elle est l’émanation de la volonté de D.ieu, forme un tout indivisible. Ainsi, on peut certes distinguer le domaine de la loi juive, en hébreu « la halakha », qui peut être parfois très technique (dans les discussions talmudiques par exemple), et celui de la pensée juive qui aborde les grandes problématiques du monde. Mais l’un est le reflet de l’autre et toute loi, aussi technique soit elle, est porteuse de sens dans notre lien avec D.ieu. On peut donc relire ce verset qui concerne le gardien et lui trouver un sens spirituel très profond.

En fait, nous sommes tous des gardiens car nous avons la responsabilité de l’âme juive dont nous avons hérité à notre naissance. Et ce verset, qui mentionne plusieurs types de délits, fait par là allusion aux différents types de pièges qui peuvent mettre notre responsabilité en défaut. Et chacune des tendances à l’origine de ces pièges peut être investie dans la direction du service de D.ieu.

Le bœuf a pour caractéristique d’encorner. Il symbolise le mauvais penchant qui rue et se révolte. Pour autant, cette puissance, dimension animale a priori, ne doit pas être brisée. Elle doit être investie dans l’étude de la Thora et la réalisation des commandements.
L’âne se dit en hébreu « ‘hamor », qui se rapproche de la racine hébraïque « ‘homer », la matérialité. Il symbolise le poids du corps qui fait obstacle à notre sensibilité au spirituel. Cependant, l’âne est l’animal qui symbolise la robustesse et la stabilité. Il représente notre capacité à assumer le poids de l’étude de la Thora.
L’agneau est le symbole utilisé par le verset pour décrire la dispersion de l’exil : « Israël est tel une brebis perdue [dans les nations] ». Il représente la tentation et la facilité de suivre aveuglément le modèle commun qui nous entoure, tel un agneau qui suit le troupeau. Bien au contraire, nous devons affirmer avec force et conviction notre identité. Mais nous pouvons exploiter cette tendance pour nous « laisser porter » par D.ieu, ce qui représente la capacité de fonder notre lien à D.ieu non pas seulement sur l’intellect mais aussi sur une dimension qui dépasse l’intellect.
Le vêtement se dit en hébreu « bégède », qui peut être rapproché de la racine hébraïque « bogède », la trahison. Il représente le fait qu’on se trahit soi-même lorsque l’on n’assume pas notre identité juive. Mais le vêtement représente aussi notre apparence à l’autre. Dans la direction positive, il symbolise la nécessité de ne pas nous contenter de notre propre bien être spirituel et rayonner autour de nous.

En fait, si le gardien doit prêter serment devant le tribunal après la plainte déposée par le propriétaire, l’âme juive prête serment avant de descendre dans le corps, comme le Talmud (Nidda 30b) le mentionne : « [avant la descente de l’âme dans le corps], on la fait jurer : ‘Soit un juste et ne soit pas un méchant’. » En hébreu, le mot « Machbiim », « on le fait jurer », peut se lire « Massbiim », on le rassasie. Ce serment a ainsi pour fonction de transmettre à l’âme les forces nécessaires pour relever le défi de la vie dans ce monde. D.ieu a donc donné, par avance, la capacité de rester attaché à Lui. Et si l’on surmonte ces obstacles, alors l’âme en retire une élévation qu’elle n’aurait jamais pu atteindre dans sa source spirituelle.

Résumé Parachat Ytro

2011-01-21T02:36:00.000-08:00

Le beau-père de Moïse, Ytro, apprend les miracles que D.ieu a faits pour le peuple d’Israël et se déplace de Midiane pour rejoindre le campement d’Israël. Il est accompagné par la femme de Moïse, Tsipora, et de ses deux enfants. Ytro conseille à Moïse de mettre en place une structure de juges pour l’aider à gouverner et à rendre la justice au le peuple. Les enfants d’Israël arrivent en face du mont Sinaï. Dieu leur annonce qu’il a choisi le peuple juif comme une « royauté de prêtres » et une « nation sainte ». Le peuple répond en proclamant que, « tout ce que D.ieu dira, nous le ferons » Le sixième jour du mois de Sivane, troisième mois par rapport à Nissane (mois de la sortie d’Egypte), la nation d’Israël se rassemble tout entière au pied du Mont Sinaï. D.ieu se révèle sur cette montagne dans le tonnerre, les éclairs, les fumées et le son du chofar. Il demande à Moïse de monter sur la montagne et proclame les dix commandements qui demandent au peuple :

1. de croire en D.ieu
2. de ne pas servir les idoles
3. de ne pas prononcer le nom de D.ieu en vain
4. de garder le chabbat
5. d’honorer son père et sa mère
6. de ne pas tuer
7. de ne pas commettre d’adultère
8. de ne pas kidnapper
9. de ne pas porter faux témoignage
10. de ne pas envier le bien de son prochain.

Le peuple dit à Moïse que la révélation divine est trop intense et lui demande de recevoir lui-même la Thora pour la leur transmettre.

Ytro : voir et entendre

2011-01-21T02:35:00.000-08:00

Pour introduire les dix commandements, le verset nous dit : « D.ieu dit toutes ces paroles en ces termes…» Le terme hébreu « Lémor », qui est traduit classiquement par « en ces termes », suit souvent dans la Bible le verbe parler : « il parla…en ces termes ». Pour être précis, le terme hébraïque « Lémor » complète le sens de ce verbe pour indiquer que celui qui parle attend ou induit une réponse. Dans notre cas, D.ieu s’adressa au peuple qui répondit à chacun des dix commandements pour signifier son engagement. Mais sur la forme de cette réponse, Rabbi Akiva et Rabbi Ychmaël s’opposent. Pour Rabbi Akiva, à chaque commandement, qu’il s’agisse d’une interdiction ou d’une injonction, le peuple répondit « oui (nous appliquerons le commandement). » Pour Rabbi Ychmaël, pour une injonction, le peuple répondait « oui (nous le ferons) » et pour une interdiction, il répondait « non (nous ne transgresserons pas). » Par ailleurs, nous trouvons plus loin dans le texte une autre opposition d’idées entre ces deux maîtres. Le verset nous dit qu’au moment du don de la Thora, « tout le peuple voyait les voix (du choffar) et les flammes…. ». Sur ce verset, Rachi rapporte ces deux grands maîtres pour expliquer la conjonction du verbe voir (« voyait ») avec le son (« les voix »). Pour Rabbi Akiva, il y eut effectivement miracle et le peuple « voyait ce qui s’entend et entendait ce qui se voit.» Par contre, d’après Rabbi Ychmaël, le peuple « voyait ce qui se voit et entendait ce qui s’entend » et le verbe voir ne se rapporte qu’au flammes et non pas aux voix. Quel est le sens et le lien entre ces deux controverses ?
Pour le comprendre, il faut revenir à la symbolique de la vue et de l’ouïe dans la tradition juive. En effet, ces deux sens permettent de prendre connaissance de ce qui nous entoure. Mais indéniablement, l’image a un impact direct, quasi immédiat, alors que ce qui est entendu, en particulier dans le cas des paroles rapportées, doit être décomposé et compris par le cerveau, ce qui est moins direct. La tradition hassidique rapporte que l’impact de la vue est associé, a priori, au monde matériel qui nous entoure, et que l’on voit immédiatement. A l’inverse, l’ouïe est associée à la compréhension intellectuelle (« l’entendement ») qui nous permet de prendre conscience de l’existence de D.ieu, conscience qui est beaucoup plus distante a priori. Et c’est là le sens de l’opinion de Rabbi Akiva : le peuple « voyait ce qui s’entend et entendait ce qui se voit.» En d’autres termes, ce qui s’entend, c’est-à-dire la conscience de l’existence de D.ieu qui est a priori distante, le peuple la « voyait » et en avait une conscience directe telle que celle du monde matériel. A l’inverse, « ce qui se voit », la matérialité du monde, le peuple l’entendait, c’est-à-dire qu’il avait de la distance et du recul tel que celui qui nous sépare a priori de l’existence de D.ieu. Par contre, pour Rabbi Ychmaël, le peuple est resté tel qu’il est a priori et c’est bien là que résidait le miracle : tout en restant eux-mêmes, dans leur humanité, les enfants d’Israël ont pu exprimer une soumission totale à D.ieu au point que, selon le verset, « ils tremblaient et se tenaient à distance. »
C’est là aussi que réside la clé de la deuxième controverse. Pour Rabbi Akiva, le peuple a été transcendé de sorte qu’il voyait uniquement dans chaque commandement sa dimension d’ordre divin. Il répondait donc à chaque fois de la même manière. Pour Rabbi Ychmaël, le peuple a gardé sa dimension humaine. Il percevait donc la différence entre une injonction et une interdiction et donnait la réponse qui mettait en évidence cette différence.

En fait, ces deux opinions ne s’opposent pas vraiment. Elles représentent les deux étapes nécessaires dans le service de D.ieu : une première étape consiste à s’attacher à D.ieu de manière transcendante, tel Rabbi Akiva, pour ensuite se raffiner et se travailler de sorte que la conscience de D.ieu nous imprègne dans notre identité propre.

Horaires Chabbat Parachat Ytro - 21 janvier 2011

2011-01-21T00:45:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 21 janvier 2011 à 17h11
Sortie de Chabbat : samedi 22 janvier 2011 à 18h23

Horaires Chabbat Parachat Béchala'h - 13 2011

2011-01-13T12:21:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 14 janvier 2011 à 17h01
Sortie de Chabbat : samedi 15 janvier 2011 à 18h13

Résumé Parachat Béchala'h

2011-01-13T09:04:00.000-08:00

Les Enfants d'Israël viennent tout juste de quitter l'Egypte lorsque le Pharaon change d'avis et se lance à leur poursuite. Les enfants d'Israël se trouvent pris au piège entre les armées du Pharaon et la mer rouge. D.ieu dit à Moïse d'étendre son bâton sur l'eau; la mer se fend pour permettre aux Israélites de la traverser puis se referme sur les poursuivants égyptiens. Moïse et les enfants d'Israël chantent un louange pour exprimer leur gratitude envers D.ieu.

Dans le désert, le peuple souffre de soif et de faim et se plaint à plusieurs reprises à Moïse et Aaron. D.ieu adoucit miraculeusement les eaux amères de Marah et, plus tard, demande à Moïse de faire jaillir de l'eau d'une roche en la frappant avec son bâton; D.ieu fait tomber la manne du ciel avant l'aube chaque matin et des cailles le soir.

Les enfants d'Israël reçoivent l'instruction de recueillir une double quantité de manne le vendredi car elle ne tombera pas le Chabbat, septième jour de la semaine, consacré par D.ieu comme jour de repos. Certains désobéissent et vont recueillir la manne le septième jour, mais n’en trouver pas. Aaron préserve une petite quantité de manne dans une jarre, comme un témoignage pour des générations futures.

A Réphidim, le peuple est attaqué par les Amalekites, qui sont défaits par les prières de Moïse et une armée levée par Yéochoua.

Béchala’h : quatre questions, une réponse

2011-01-13T09:03:00.000-08:00

Le Midrach (Mékhilta, Exode,14:13) nous raconte qu’alors qu’ils étaient cernés entre la mer rouge et l’armée du Pharaon, les enfants se divisèrent en quatre catégories dans leur manière de réagir. Dans une première catégorie, on proposa de se jeter à la mer plutôt que de subir à nouveau l’asservissement en Egypte. Dans une deuxième catégorie, on proposa de retourner en Egypte. Dans une troisième catégorie, on proposa d’engager la bataille militaire contre les égyptiens. Dans la quatrième et dernière catégorie, on proposa de prier D.ieu d’apporter la délivrance. Le Midrach conclut qu’aucune de ces réactions n’était juste du fait que D.ieu fit répondre par Moïse : « Dit aux enfants d’Israël d’avancer.» La question qui se dégage de ce Midrach est la suivante : dans la mesure où chacune de ces propositions relève d’une stratégie et d’une volonté propres et radicalement différentes les unes des autres,comment comprendre que D.ieu apporta une seule et unique réponse qui convint à toutes? La tradition hassidique répond à cette question en proposant une lecture symbolique de ces quatre approches. En effet, la sortie d’Egypte n’est pas seulement un voyage dans l’espace. Le mot « Egypte » en hébreu, « Mistraïm », signifie « étroitesse »,« limites» et la « sortie d’Egypte » symbolise le chemin par lequel on cherche à s’extraire des limites imposées par le monde matériel pour, dans un deuxième temps, révéler la présence de D.ieu au sein même de ce monde. Et dans cette confrontation entre le spirituel et le matériel, qui trouve son apogée avec la séparation de la mer rouge, on peut adopter quatre approches différentes, l’une plus élevée que l’autre, mais qui sont toutes imparfaites.

Il y a ceux qui se jettent à la mer, qui symbolise la spiritualité de l’étude et de la prière qui met en évidence le lien vital avec D.ieu, à l’instar de ce poisson qui meurt à peine séparé de son milieu aquatique. Ceux qui se « jettent à la mer» font référence à la tentation de s’enfermer dans l’ascèse, coupés de notre monde.

Il y a ceux qui proposent de retourner en Egypte : ils acceptent l’existence ce monde, ce qui est déjà un premier pas mais le voient comme une source d’asservissement où vivre son judaïsme devient amer, à l’image de l’amertume que le Egyptiens ont donné à la vie des hébreux. Et quelque part, cette approche exclut par avance tout espoir de surmonter ce monde.

Il y a ceux qui propose de combattre les égyptiens: non seulement ils acceptent le monde matériel, mais ils ne tombent pas dans le désespoir et décident de combattre l’obscurité. Mais le défaut de ce point de vue est de se polariser sur l’aspect négatif des choses au lieu d’investir ses efforts pour apporter de la lumière, à l’image de ces hébreux qui voulaient partir en guerre derrière eux alors que D.ieu leur demande d’avancer pour se rapprocher du mont Sinaï.

Enfin, il y a ceux qui proposent la prière, en hébreu « Téfila », qui signifie « s’attacher» à D.ieu. Mais ce point de vue, où l’homme tente de dépasser ses propres limites, présente le défaut de ne pas s’inscrire dans l’action. Le point commun de toutes ces approches est qu’elles découlaient des traits de caractères des personnes qui les émettaient. Et ce qui se cache dans cette réponse commune, c’est qu’une approche qui se fonde sur le caractère propre d’un individu reflète forcément, quelque part, son imperfection d’être humain. Etre proche de la vérité, c’est donc agir avec une simplicité qui s’affranchit des limites de l’être humain pour s’attacher à l’infini de D.ieu : avancer tout simplement.

Horaires Chabbat Parachat Vaéra - 31 décembre 2010

2010-12-31T02:29:00.001-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 31 décembre 2010 à 16h45
Sortie de Chabbat : samedi 1er janvier 2011 à 17h59

Résumé Parachat Vaéra

2010-12-31T00:54:00.000-08:00

A la fin de la paracha de la semaine dernière, Moïse, voyant que sa première démarche auprès du pharaon s’est soldée par un durcissement de l’esclavage, avait adressé à D.ieu un cri de douleur : « Pourquoi as-Tu fait le mal à ce peuple ? Pourquoi m’as-Tu envoyé ? »

Au début de notre paracha, D.ieu Se révèle à Moïse et lui répond. Il lui promet la délivrance par 4 verbes différents : Il promet de « sortir » les enfants d’Israël d’Egypte, de les « sauver », de les « délivrer », et de les « prendre comme Son Peuple » sur le Mont Sinaï pour les conduire sur la Terre Promise.

Moïse et Aharon, à plusieurs reprises, se présentent devant le Pharaon pour exiger, au nom de D.ieu : « Libère Mon Peuple pour qu’il Me serve dans le désert. » A chaque fois, le Pharaon refuse. Le bâton d’Aharon se transforme en serpent. Les sorciers égyptiens en font de même mais le bâton d’Aharon avale les bâtons des sorciers égyptiens. D.ieu envoie une série de plaies sur l’Egypte.

Puis, l’Egypte est frappée par une série de plaies dont nous avons le récit des sept premières dans notre Paracha. L’eau se transforme en sang, des armées de grenouilles envahissent les terres, la vermine infeste les hommes et les animaux. Des bêtes sauvages envahissent les villes, la peste tue les animaux domestiques, les ulcères touchent les égyptiens. Lors de la septième plaie, le feu et l’eau s’unissent pour former des grêlons qui, en tombant détruisent et brûlent les récoltes et les animaux. Malgré toutes ces plaies, « le coeur du pharaon était endurci et il ne laissait pas partir les enfants d’Israël, comme D.ieu l’avait annoncé à Moïse. »

Vaéra : 4 verres et 4 verbes

2010-12-31T00:36:00.000-08:00

Au début de notre paracha, nous trouvons les « quatre expressions de délivrance » par lesquelles D.ieu promet de libérer les enfants d’Israël d’Egypte. Nos Sages ont institué, en souvenir de ces expressions, de boire lors de la nuit de Pâques quatre coupes de vin ou de jus de raisin. Cependant, une question se pose. Sur le plateau du séder, les pains azymes, qui symbolisent eux aussi la sortie d’Egypte, sont au nombre de trois. Pourquoi cette différence ?

En fait, les pains azymes, qui ne fermentent pas et qui n’ont pas de goût, symbolisent l’effacement et l’annulation devant D.ieu. Ils symbolisent donc une élévation qui est le seul résultat de l’intervention divine, sans que l’individu n’ait investi d’effort personnel. C’est cette dimension qui s’est révélée lors de la sortie d’Egypte. En effet, à ce moment, les enfants d’Israël étaient sur le point d’être engloutis par l’exil égyptien. Ils avaient adoptée l’idolâtrie et les pratiques de l’Egypte. Seuls leur langue, leurs habits, et leurs noms, étaient restés hébreux. Ainsi, la libération d’Egypte était le seul résultat de l’intervention de D.ieu qui a choisi, d’un choix absolu, transcendant, et qui n’est guidé par aucun critère, de libérer le peuple. C’est cette libération, acte de D.ieu uniquement, qui est symbolisé par les pains azymes. C’est aussi le sens que l’on retrouve dans les trois premières expressions de délivrance, « sortir » les enfants d’Israël d’Egypte, les « sauver », les « délivrer », expressions où D.ieu agit seul pour libérer le peuple et où l’on ne trouve pas d’action de ce dernier qui s’efface pour laisser s’exprimer la délivrance divine.

Cependant, ce miracle de la sortie d’Egypte n’était qu’une impulsion, un catalyseur. Il avait pour finalité que les enfants d’Israël, portés par cette énergie, investissent alors leurs forces personnelles pour s’extraire des traces de l’exil égyptien, se raffiner, progresser jour après jour, niveau après niveau, et atteindre l’élévation nécessaire pour recevoir la Thora sur le Mont Sinaï. Ce deuxième temps, où l’individu investit ses qualités propres, correspond aux quarante neuf jours du décompte du Omer qui mènent de Pessa’h à Chavouote, fête du don de la Thora. C’est aussi celui que l’on retrouve dans le quatrième verbe de délivrance : « Je vous prendrai comme peuple et Je serai votre D.ieu, et vous saurez (« Vidatem ») que Je suis l’Eternel qui vous a sorti de l’esclavage d’Egypte ». Dans ce verset, nous trouvons une relation entre D.ieu et le peuple qui est biunivoque. De plus, le peuple a changé car le verbe « vous saurez » (« Vidatem ») signifie la connaissance intériorisée, la conscience profonde du Créateur. Et c’est cette élévation qui est symbolisée par le vin qui, à l’opposé du pain azyme, a un goût et symbolise les profondeurs de la connaissance. Et c’est cette dimension du quatrième verbe que l’on retrouve dans les quatre coupe de vin de la nuit de Pessa’h.

Horaires Chabbat Parachat Chemot - 24 décembre 2010

2010-12-24T00:51:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 24 décembre 2010 à 16h39
Sortie de Chabbat : samedi 25 décembre 2010 à 17h52

Résumé Parachat Chémot

2010-12-23T03:06:00.000-08:00

Les enfants d’Israël se multiplient en Egypte. Se sentant menacé par leur croissance démographique, le Pharaon les réduit à l’esclavage, et ordonne aux sages femmes d’Israël, Chifrah et Poua, de tuer tous les nouveau-nés mâles à la naissance. Ces dernières refusent l’ordre du Pharaon qui ordonne alors aux hébreux de jeter tous les nouveau-nés mâles dans le Nil.

Yokhéved, fille de Lévi, donne naissance à un garçon. Amram, son mari, le place dans un panier qu’il dépose dans le Nil, alors que la sœur du bébé, Myriam, le surveille de loin. La fille du Pharaon découvre bébé, le prénomme Moïse (« tiré » des eaux) et l’élève comme son fils.

Alors qu’il est devenu un jeune homme, Moïse quitte le Palais et découvre la souffrance de ses frères. Il voit un égyptien frapper un hébreu et tue l’égyptien Le lendemain, il voit deux hébreux se disputer et réprimande celui qui portait la main sur l’autre. Les deux hommes dénoncent alors son action de la veille au Pharaon, ce qui force Moïse à fuir l’Egypte pour la terre de Midiane. Là bas, il sauve les filles de Ytro d’une agression des bergers locaux. Il épouse Tsippora, l’une des filles de Ytro, et devient le berger des troupeaux de son beau père.

Un jour, D.ieu se révèle à Moïse dans un buisson en flamme au pied du mont Sinaï. Il lui demande de se rendre chez le Pharaon et de lui exiger en Son Nom : « Libère Mon peuple de sorte qu’il Me serve ». Aharon, son frère, est désigné comme son porte parole. En Egypte, Moïse et Aharon rassemblent les anciens d’Israël et leur annoncent que le temps de la délivrance est arrivé. Le peuple a foi mais le Pharaon refuse de les libérer. Au contraire, il endurcit encore les conditions de l’esclavage.

Moïse revient vers D.ieu et proteste : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? Pourquoi m’as-Tu envoyé ? » Mais D.ieu promet que la rédemption est toute proche.

Chémot : un nouveau pharaon?

2010-12-23T03:04:00.000-08:00

A propos du verset selon lequel: « un nouveau roi se leva sur l’Egypte, qui ne connaissait pas Yosseph », Rachi apporte le commentaire suivant : « Rav et Chmouel [s’opposent à ce propos]: l’un dit [qu’il s’agit d’un pharaon] nouveau au sens propre, et l’autre dit que [c’est le même pharaon mais que] ce sont ses décrets qui ont changé.»

Quelle est donc la difficulté qui amène Rachi à citer ces deux opinions, notamment la deuxième où il faut comprendre que c’est le pharaon qui connut Yosseph et ses compétences, qui lui-même entreprit s’asservir le peuple juif? Par ailleurs, comment expliquer que Rachi cite le nom de l’auteur de chacune de ces interprétations (Rav et Chmouel) alors qu’il ne le fait pas en règle générale ?

Pour répondre à ces questions, il faut lire le verset dans son intégralité. Le texte dit : « un nouveau roi se leva sur l’Egypte, qui ne connaissait pas Yosseph ». La fin du verset est difficile à comprendre d’après l’avis de Chmouel: s’il s’agit du même pharaon, que signifie : « qui ne connaissait pas Yosseph »? Rachi apporte la réponse suivante : « il faut comprendre qu’il fit semblant de ne pas connaître Yosseph ». Mais d’après l’avis de Rav, la fin du verset est tout aussi difficile à comprendre. Comment accepter que le successeur immédiat du pharaon, dont certains des sujets étaient contemporains de Yosseph, ne le connaisse pas? Nous sommes donc contraints de dire que pour Rav comme pour Chmouel, la fin du verset doit être comprise au sens figuré: il s’agit d’un pharaon qui fit mine d’oublier tous les bons et loyaux services de Yosseph. Au final, il apparaît que le but de ce verset n’est pas de faire un rappel historique mais de souligner l’ingratitude du pharaon (quel qu’il soit) qui asservit le peuple d’Israël. Et en citant les noms de Rav et Chmouel, Rachi donne en allusion deux axes de compréhension quant à la nature de cette ingratitude.

En effet, le Talmud (Békhorot, 49b) nous apprend que la loi juive est toujours tranchée comme Rav dans le domaine des interdictions rituelles (en hébreu «Issouré») et comme Chmouel pour ce qui concerne les litiges financiers (« Mamoné»). Les commentateurs expliquent cette règle du fait que Rav était confronté en permanence à des problématiques liées aux interdictions rituelles alors que Chmouel était toujours sollicité pour des litiges financiers. Chacun avait donc acquis une grande profondeur de compréhension dans son domaine et le Talmud a choisi de trancher selon le domaine de prédilection. Or, les questions d’interdictions rituelles relèvent de la relation de l’homme à D.ieu alors que les litiges financiers engagent l’homme vis-à-vis de son prochain. Il faut donc en déduire que Rav a tendance à analyser lesproblèmes par rapport à la relation à D.ieu. C’est pourquoi il pense qu’il s’agit d’un nouveau pharaon au sens propre qui n’a pas connu personnellement Yosseph. Son manque de reconnaissance est donc essentiellement d’ordre moral, vis-à-vis de D.ieu qui est témoin de l’histoire. Par contre, Chmouel se concentre sur les devoirs de l’homme vis-à-vis d’autrui. Pour lui, le verset vient donc souligner qu’il y a ingratitude par rapport à une personne et dans cette perspective, il faut considérer que c’est le même pharaon, qui a connu Yosseph, et qui entreprend malgré tout d’asservir ses descendants.
Pour conclure, on pourra tirer enseignement de l’attitude de Moïse devant un tel personnage. En effet, Moïse se rendit chez le pharaon« avec le bâton de D.ieu dans sa main». Car devant ce pharaon, modèle des oppresseurs de notre histoire, seules la fermeté et la fierté de notre identité juive, symbolisées parce « bâton de D.ieu », nous guident sur la voie de la liberté matérielle et spirituelle.

Horaires Chabbat Parachat Vayé'hi - 17 décembre 2010

2010-12-16T13:22:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 17 décembre 2010 à 16h36
Sortie de Chabbat : samedi 18 décembre 2010 à 17h49

Résumé Parachat Vayé'hi

2010-12-16T03:22:00.000-08:00

Yaakov vit les 17 dernières années de sa vie en Egypte. Sentant ses jours toucher à leur fin, il demande à son fils Joseph de lui prêter serment qu'il l'enterrera en Terre Sainte. Il bénit les deux fils de Joseph, Ménaché et Ephraïm, élevant le rang de ces derniers au même niveau que ses propres fils qui donneront naissance aux Tribus d'Israël.

Puis, juste avant sa mort, Yaakov réunit ses fils. Il veut leur révéler la date de la fin des temps mais en est empêché par D.ieu. Il bénit chacun de ses fils, leur assignant chacun un rôle en tant que tribu: Yéhouda donnera naissance à des leaders, des législateurs, et des rois. Les hommes de foi descendront de Lévi, les sages d'Issa'har, les hommes d'affaires de Zévouloune, et les enseignants de Shimone, etc...Réouven est réprimandé pour avoir « perturbé la couche de son père », Shimon et Lévi pour le massacre de Shé'hem et le complot contre Joseph. Naphtali se voit promettre l'agilité de la gazelle, Benjamin la férocité du loup et Joseph la beauté et une descendance nombreuse.

A la disparition de Yaakov, une grande procession funèbre composée de ses fils, des ministres du Pharaon, des notables d'Egypte et de la cavalerie, l’accompagne jusqu'à sa dernière demeure en Israël où il est enterré dans la caverne de Ma'hpéla à 'Hévron.

Joseph, lui aussi, décède en Egypte à l'âge de 110 ans. Lui aussi demande que ses ossements soient enterrés en Terre Sainte mais seulement lorsque les enfants d'Israël quitteront l'Egypte, de nombreuses années plus tard. Avant de mourir, il leur livre le testament qui leur permettra d'endurer les difficultés de l'exil: « D.ieu se souviendra de vous et vous fera monter de cette terre vers la Terre qu'Il a promise à Avraham, Its'hak, et Jacob. »

Vayé'hi : une femme d'exception

2010-12-16T03:21:00.000-08:00

Au début de la paracha de cette semaine, Yaakov demande à Yosseph de l’enterrer en Terre Sainte. Avant de le faire jurer, il rappelle la mémoire de Ra’hel en ces termes : « Et moi, en revenant de Padam (de chez Lavan), Ra’hel m’est décédée sur le chemin, alors qu’il restait quelque distance avant Bethléem (en Terre Saine), et je l’ai enterrée là bas sur le chemin de Bethléem. »

Rachi, sur ce verset, explique que Yaakov voulait dire par là: « je ne l’ai pas même transportée à Bethléem pour la faire entrer (et enterrer) en Terre Sainte (alors qu’il ne restait qu’un kilomètre à parcourir). Et je sais ce que tu as dans ton cœur envers moi, mais sache que c’est de par la Parole Divine que je l’ai enterrée là bas, de sorte qu’elle soit un soutien pour ses descendants, lorsque Nébourzaradan (général babylonien) les exilera et qu’ils passeront par ce chemin, (l’âme de) Ra’hel sortira sur son tombeau, pleurera et demandera la miséricorde (de D.ieu), comme il est dit ‘Une voix est entendue à Ramah’ (Jérémie, 31 :14) et D.ieu lui répond : ‘ton acte sera récompensé…et les enfants reviendront à leur terre.’ »

Ce commentaire demande à être analysé. En effet, Rachi rappelle lui même à plusieurs reprises qu’il se place dans la dimension du sens littéral (le « pchat »). Il ne cite des commentaires homilétiques (le « Midrach ») que lorsqu’ils sont indispensables à la compréhension du sens littéral. Dans le cas de notre verset, pourquoi avoir recours à ce Midrach selon lequel, en mentionnant l’enterrement de Ra’hel, Yaakov veut dire qu’il l’a fait sur une demande de D.ieu ? De fait, les commentateurs classiques expliquent simplement que Yaakov voulait expliquer pourquoi il n’a pas fait le même effort pour Ra’hel, la mère de Yosseph. Selon Na’hmanide, il ne pouvait abandonner sa famille en chemin alors que pour le Sforno, c’est la peine immense ressentie par un deuil subit (Ra’hel est décédée en donnant naissance à Binyamine) qui l’a laissé sans force. Pourquoi Rachi a-t-il donc préféré au sens simple celui du Midrach ?

En fait, d’après Rachi, deux éléments excluent de comprendre cette phrase de Yaakov comme une justification. D’une part, Yaakov ne peut s’expliquer si tard pour un événement qui a eu lieu il y a si longtemps. Car alors, il faudrait comprendre que Yosseph n’a signifié son reproche que par jalousie de Yaakov, et non sur le fait même que sa mère n’ait pas été enterrée en Terre Sainte. D’autre part, Yosseph ne peut être soupçonné de ressentiment vis-à-vis de son père. Il savait l’amour de Yaakov pour Ra’hel et avait compris par lui-même que Yaakov avait été empêché de l’enterrer en Terre Sainte.
Mais cette compréhension rationnelle ne pouvait empêcher le cœur de Yosseph de ressentir une douleur pour sa mère, et cette douleur a été réveillée dans toute son intensité par le serment demandé par Yaakov, qui mettait en évidence l’élévation d’être enterré en Terre Sainte, élévation dont avait été privée Ra’hel. C’est à cette douleur du cœur, qui dépasse la raison, que Rachi fait référence avec l’expression : « je sais ce que tu as dans ton cœur. » Yaakov veut donc consoler cette douleur qui vient de se réveiller. Il révèle donc à Yosseph que c’est D.ieu, et avec l’assentiment de Ra’hel elle-même, (puisque D.ieu lui dit : ‘ton acte sera récompensé’), qui a demandé à ce qu’elle soit enterrée à cet endroit, pour porter secours aux enfants d’Israël en exil.

Par ce commentaire, Rachi met ainsi en évidence l’élévation exceptionnelle de la femme juive. Car cet esprit de sacrifice de Ra’hel, qui a accepté de ne pas être enterré avec Yaakov afin de soutenir spirituellement ses « enfants », bien des générations plus tard, est une qualité fondamentale de la femme juive que l’on ne retrouve pas chez l’homme. C’est cette dimension essentielle qui fait que l’identité juive se transmet par la mère. Et en exprimant cette qualité, c’est Ra’hel qui a obtenu de D.ieu la promesse de la rédemption avec les temps messianiques : « les enfants reviendront à leur Terre ».

Résumé Parachat Vaygache

2010-12-09T19:08:00.000-08:00

Yéhouda se présente devant Yosseph pour demander la libération de Binyamine, se proposant lui-même comme esclave à la place de son frère. Témoin d’une telle loyauté envers leur frère, Yosseph révèle son identité à ses frères : « Je suis Yosseph », dit-il, « mon père est-il encore vivant ? »

Les frères de Yosseph sont stupéfaits, pris de remords et de honte, mais Yosseph les réconforte : « Ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici », leur dit-il, « mais c’est D.ieu. Tout cela a été ordonné d’En-Haut pour nous sauver, ainsi que toute la région, de la famine. »

Les frères retournent précipitamment en terre de Canaan pour annoncer cette nouvelle. Yaakov descend en Egypte avec ses fils et leur famille –soixante dix âmes en tout- et retrouve son fils après 22 ans de séparation. Sur la route vers l’Egypte, D.ieu se révèle à lui et lui promet : « N’aie pas peur de descendre en Egypte car je ferai de toi une grande nation. Je descendrai avec toi en Egypte et Je t’en ferai remonter. »
Yosseph accumule les richesses d’Egypte en vendant de la nourriture et du grain pendant la famine. Le Pharaon donne à Yaakov et sa famille la riche terre de Gochène pour s’y installer. Les enfants d’Israël prospèrent dans l’exil d’Egypte.

Vaygache : les garants

2010-12-09T19:06:00.000-08:00

Lorsque Yéhouda se présente devant Yosseph pour prendre la défense de Binyamine, il conclut son discours en disant :«car ton serviteur [Yéhouda] s’est porté garant du jeune homme [Binyamine]… » En effet, il voulait par cette prise de responsabilité justifier que ce soit lui qui se présente et se propose en lieu et place de Binyamine.

Cette manière par laquelle Yéhouda s’est porté garant de Binyamine est la source pour le Talmud de nombreuses déductions quant aux lois concernant le garant financier. Cependant, au traité Baba Batra (173b), ily a une divergence d’opinions parmi les sages quant à savoir si Yéhouda avait vraiment le statut du garant : «Rav Houda enseigne :d’où apprend-on que le garant s’engage par une simple parole (sans avoir besoin d’acte écrit)? Car il est écrit (lorsque Yéhouda s’engagea auprès de son père) : « Je m’en porte garant, de ma main tu le réclameras.» Rav Hisda objecte : mais c’est un [Yéhouda a le statut de] responsable (en hébreu « kablane ») puisqu’il est écrit: ‘donne le dans mes mains et je te le rapporterai’» En d’autres termes, Rav Hisda considère que Yéhouda, en disant «donne le dans mes mains et je te le rapporterai », s’est engagé au point d’être le seulet unique interlocuteur de son père et non pas garant d’un tiers. Au-delà de la divergence d’opinion, une question se pose : comment Rav Houna peut-il s’appuyer sur le cas de Binyamine, où la responsabilité porte sur un être vivant, pour déduire des lois qui concernent le garant financier?

En fait, nous trouvons par ailleurs la notion de garant à l’échelle du peuple juif puisque nos sages enseignent :« tous lesenfants d’Israël sont garants les uns des autres».Cette notion n’est pas purement virtuelle et elle a des implications au plan de la loi juive. C’est en vertu de ce principe qu’une personne qui s’est déjà acquittée d’un commandement peut prononcer la bénédiction pour une personne qui ne l’a pas encore réalisé (par exemple le choffar).Le code de la loi juive explique ainsi ce principe « puisque concernant les commandement, tous les enfants d’Israël sont garants les uns des autres, alors lui [celui qui s’est déjà acquitté] porte un devoir du fait que son ami n’est pas encore acquitté…» De fait, le mot «garants» en hébreu, «arevin», découle de la même racine que «mélangés», «méouravine » et d’après le Rogatchover Gaon, c’est parce que le peuple juif forme une seule et même entité que le devoir moral de l’un est aussi porté par l’autre. Mais alors se pose la question suivante : cette responsabilité à l’échelle du peuple juif s’exprime-t-elle seulement pour ce qui concerne les problématiques spirituelles (comme les commandements) ou bien peut elle aussi s’exprimer dans le monde matériel?

Rav Houna considère que le garant financier n’est pas quelqu’un qui a pris l’engagement de payer pour un autre. Il vient en lieu et place du créancier. C’est donc un mécanisme similaire à la garantie morale que chacun constitue pour l’autre parce qu’ils font partie d’un même tout. Dès lors, cette responsabilité collective, qui concerne des êtres humains faits de chair et de sang, peut aussi s’exprimer dans les engagements financiers. Il suffit juste que la personne s’engage verbalement pour que le lien qui la lie spirituellement à l’autre prenne aussi force pour l’engagement financier.

Il faut donc comprendre que Rav Houna ne considère pas Yéhouda comme un garant au sens financier du terme. Il considère seulement que la possibilité de porter garantie financière s’appuie et découle de la garantie morale que nous constituons, à l’instar de Yéhouda, pour tous les enfants d’Israël.

Vaygache : l’éducation, un enjeu vital

2010-12-09T12:20:00.000-08:00

Au début de notre paracha, Yéhouda se présente devant Yosseph, qui est le vice roi d’Egypte et veut prendre Binyamine comme esclave. Pour introduire son discours, demande à pouvoir : « dire des paroles dans les oreilles de mon maître (Yosseph)… ». Relevant l’expression « dans les oreilles de mon maître », Rachi explique que Yéhouda voulait dire : « que mes paroles entrent dans tes oreilles. » Ce commentaire demande vraiment à être analysé car le verset ne semble pas présenter de difficulté. Au contraire, cette expression hébraïque, « dans tes oreilles », est déjà apparue à plusieurs reprises dans les textes de la Thora précédant notre Paracha : « Avimélekh s’est levé le matin … et il a parlé dans leurs oreilles … » (Genèse, 20 :8), « Ephron a répondu, dans les oreilles des fils de ‘Hète… » (Genèse 23 :10), « Ephron a parlé dans les oreilles des habitants de la terre… » (Genèse23 :13). Que vient donc nous apprendre Rachi par son commentaire sur ces mots ?

En fait, dans tous les versets similaires que l’on a pu rencontrer, une personne s’adresse à un grand nombre, et l’expression apparaît donc au pluriel. Elle semble donc signifier que l’orateur a parlé de manière à pouvoir être entendu de tous, « dans leurs oreilles. » Par contre, dans notre cas, Yéhouda ne s’adresse qu’à Yosseph. De plus, l’expression « il s’est présenté » (en hébreu « vayigache »), qui introduit son discours, implique un rapprochement physique. Yéhouda s’est donc rapproché de Yosseph et s’est présenté devant lui avant de parler. On ne peut donc pas comprendre l’expression « dans les oreilles de mon maître » comme une référence au caractère audible du discours car celui-ci est évident. Rachi vient donc expliquer qu’il faut ici le prendre au sens figuré. Yéhouda a fait en sorte d’être entendu par Yosseph au sens de la conviction : il a tout fait pour convaincre Yosseph de libérer Binyamine : « que mes paroles entrent dans tes oreilles » signifie qu’elles soient acceptées et que tu rejoignes mon point de vue.

Cette idée permet de mettre en perspective un autre commentaire de Rachi sur le même verset. Des mots de Yéhouda disant : « ne te met pas en colère », Rachi déduit qu’ « il lui a parlé avec fermeté ». Pourquoi Yéhouda a-t-il pris le parti de parler immédiatement avec sévérité ? Pourquoi ne pas avoir adressé sa requête au vice roi d’Egypte comme la demande d’une faveur, quitte à durcir le ton en cas de refus ?

C’est qu’il s’agissait alors d’un enjeu vital : la vie de Binyamine, son intégrité physique et surtout morale, ainsi que la vie de Yaakov, en dépendaient. Car Binyamine risquait tout simplement d’être pris comme esclave du palais égyptien, esclave au sens physique mais aussi imprégné à tout jamais des valeurs idolâtres de cette civilisation. Or, lorsque l’enjeu est vital, l’heure n’est plus aux stratégies politiques ni aux manœuvres de rhétorique. Il fallait donc s’exprimer avec la plus grande ferveur et la plus grande fermeté afin de défendre Binyamine et empêcher qu’il soit englouti à tout jamais dans l’Egypte et sa culture. Et c’est alors précisément que Yéhouda pouvait être assuré d’être « entendu », c’est-à-dire compris et accepté par Yosseph.

Telle doit être aussi notre position dans la défense de l’éducation juive de nos enfants. Car c’est la clé de voûte permettant d’empêcher l’assimilation et de sauvegarder l’identité juive des générations à venir.

Horaires Chabbat Parachat Vaygache - 10 décembre 2010

2010-12-09T09:03:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 10 décembre 2010 à 16h35
Sortie de Chabbat : samedi 11 décembre 2010 à 17h48

Résumé Parachat Mikets

2010-12-02T14:04:00.000-08:00

Le Pharaon fait un songe : sept vaches décharnées y dévorent sept vaches belles et grasses mais restent aussi maigres qu’avant. Puis un second: sept épis de blé maigres et brûlés y avalent sept épis sains et pleins mais restent aussi desséchés. Sur le conseil de l’échanson, Joseph est appelé auprès de pharaon et interprète les deux rêves. Sept année d’abondance annonce-t-il seront suivies par sept années de famine. Joseph recommande que pendant les sept premières années le blé soit amassé et entreposé sous la possession du pharaon. Ce dernier le nomme alors gouverneur de toute l’Egypte. Joseph épouse Assenate, la fille de Putiphar, qui lui donne deux fils, Manassé et Ephraïm. La famine s’étend on ne peut plus obtenir de nourriture qu’en Égypte. Benjamin restant auprès de Jacob, les deux autres frères de joseph descendent en Egypte pour y acheter du pain. Joseph les reconnaît (contrairement à eux) et les accuse d’être des espions: Les frères protestent de leur bonne foi en évoquant leur père et leur jeune frère. Joseph leur demande de revenir avec Benjamin pour prouver la véracité de leurs propos. En attendant Shimon est retenu engage. Sur le chemin du retour; ils découvrent que l’argent payé en échange du blé a été mystérieusement restitué. Jacob n’accepte le départ de Benjamin qu’après que Yéoudah se soit porté garant de son retour. Cette fois, Joseph les reçoit à dîner mais, malgré son émotion, continue de leur cacher son identité. Mais il fait mettre sa coupe d’argent dans le sac de Benjamin. Quand les frères,le lendemain,prennent la route du retour ils sont poursuivis,fouillés et arrêtés après la découverte de la coupe. Joseph refuse d’entendre les arguments de Yéoudah : il retiendra Benjamin qui sera son serviteur.

Horaires Chabbat Parachat Vayechev - 26 ovembre 2010

2010-11-25T12:56:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 26 novembre 2010 à 16h42
Sortie de Chabbat : samedi 27 novembre 2010 à 17h52

Résumé Parachat Vayéchev

2010-11-25T00:58:00.000-08:00

Yaakov s'installe à 'Hevron avec ses douze fils. Yossef, âgé de 17 ans, est son préféré. Yaakov lui confectionne une tunique particulière multicolore et cette préférence suscite la jalousie de ses frères. Yossef raconte à ses frères deux rêves qui présagent qu'il règnera un jour sur ses frères, accentuant par là leur jalousie et leur haine.

Un jour, Yaakov envoie Yossef prendre des nouvelles de ses frères qui font paître les troupeaux. Le voyant arriver, Shimone et Lévi envisagent de le tuer mais Réouven les en empêche et propose des le jeter dans une fosse avec l'intention de revenir le sauver. Pendant l'absence de Réouven, Yéhouda propose de le vendre à une cravane de commerçants ismaëlites. Après lui avoir envlevé sa tunique, il est vendu. Ses frères trempent sa tunique dans du sang de chevrau et la ramène à Yaakov qui pense que son fils a été déchiqueté par une bête sauvage.

Yéhouda se marie et a trois fils. Le premier, Er, meurt jeune et sans enfants. Sa femme, Tamar, se remarie avec le deuxième fils de Yéhouda, Onane, selon l'usage du Lévirat. Onane, ne voulant pas avoir d'enfant (l'usage du lévirat veut que les enfants soit affiliés au premier mari de leur mère), répand sa semence lors de ses rapports conjugaux. Il meurt lui aussi. Yéhouda ne veut pas un deuxième lévirat avec son troisième fils (Chélah) et temporise. Tamar, qui aspire très fortement à avoir une desendance de la famille de Yéhouda, se déguise en prostituée et séduit Yéhouda lui même (qui avait perdu son épouse depuis peu). Tamar tombe enceinte suite à ce rapport et Yéhouda, en l'apprenant, la condamne à mort pour adultère (une femme en attente de lévirat a le statut de femme mariée). Tamar , refusant de dénoncer Yéhouda, exhibe cependant des objets qu'il lui a laissé en gage de paiement et affirme que le père de cet enfant est le propriétaire de ces objets. Yéhouda reconnaît alors qu'il est le père. Tamar met au monde deux jumaux : Perets (ancêtre du roi David) et Zéra'h.

Yosseph et amené en Egypte et vendu à Potiphar, ministre des abattoirs du Paharon. D.ieu accorde bénédiction et réussite à toutes ses entreprises et il devient rapidement l'intendant de toutes les affaires de son maître et la femme de Potiphar tente de le séduire. Yosseph refusant ses avances, elle dit à son mari que l'esclave juif a tenté de la violenter. Yosseph est alors jeté en prison. Là aussi, il suscite l'admiration de ses geoliers et l'administration pénitencière lui confie des responsabilités. Il rencontre l'échanson (ministre des vins) et le boulanger en chef du Paharaon qui ont été jetés en prison pour offense au roi. Ceux-ci sont troublés par des rêves qu'ils ont fait. Yosseph interprète ces deux rêves. Il leur annonce que dans trois jours, le boulanger sera condamné a mort et l'échanson réhabilité à son poste. Il demande à l'échanson d'intercéder au Pharaon pour obtenir sa libération. Les prédictions de Yosseph se réalisent mais l'échanson oublie Yosseph et ne fait rien pour lui.

Vayéchev : deux niveaux de réussite

2010-11-25T00:21:00.000-08:00

Dans la paracha de cette semaine, le texte nous relate comment Yosseph, vendu par ses frères, perd la liberté. Par la suite, deux périodes se succèdent : la première, durant laquelle Yosseph est l’esclave de Potiphar et la seconde, où Yosseph est jeté en prison àla suite des accusations de la femme de Potiphar. A chaque fois, Yosseph se voit confier des responsabilités et la Thora atteste de sa réussite exceptionnelle. Cependant, on peut remarquer une différence de formulation de cette réussite entre les deux passages:

* Alors qu’il est esclave, le texte (Genèse, 39:3) rapporte que «tout ce qu’il [Yosseph] faisait, D.ieu le faisait réussir dans sa main.» Par contre, lorsqu’il est le second du chef de la prison, le texte (Genèse, 39:23) nous dit seulement : «ce qu’il faisait, D.ieu le faisait réussir».

* Concernant l’époque de Potiphar, la Thora introduit sa description en nous disant : «Yosseph fut un homme qui réussit («Ich Matslia’h ») et nous ne retrouvons pas cette expression pour le passage en prison.

Pour expliquer ces différences, il faut distinguer deux niveaux de réussite. En effet, de manière générale, nous savons que le judaïsme demande à l’homme qui souhaite entreprendre un projet ou surmonter un obstacle de concilier deux approches antagonistes. D’une part, il doit faire tous les efforts exigés par la situation pour obtenir le succès souhaité. D’autre part, il doit rester conscient qu’il ne fait que mettre en place dans ce monde les conditions nécessaires à la réalisation de la bénédiction divine qui est essentielle. Il y a alors deux formes possibles de réalisation pour cette bénédiction. Soit la bénédiction laisse néanmoins apparaître les traces de l’effort de l’homme. Soit la bénédiction apporte une réussite tellement exceptionnelle que l’action individuelle disparaît pour ne laisser éclater que la lumière divine. La forme de réalisation dépend alors du degré de conscience de l’individu et de sa capacité à garder l’humilité. Et nous retrouvons ces deux degrés de réussite dans les deux périodes de la vie de Yosseph relatées dans notre sidra. Lorsque Yosseph était l’esclave de Potiphar, il avait gardé une certaine existence propre qui se traduisait par sa liberté de travailler. Il avait donc conscience de l’aide de D.ieu mais son effort restait apparent : il était un«homme qui réussit », et D.ieu faisait réussir«sa main ». Alors que prisonnier, il était complètement privé de sa liberté et cette épreuve l’amena à un degré de conscience où il s’efface complètement devant D.ieu. C’est pourquoi le texte dit simplement «ce qu’il faisait, D.ieu le faisait réussir.»

Horaires Chabbat Parachat Vaychla'h- 19 ovembre 2010

2010-11-19T00:45:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 19 novembre 2010 à 16h49
Sortie de Chabbat : samedi 20 novembre 2010 à 17h57

Résumé Parachat Vaychla'h

2010-11-17T13:05:00.000-08:00

Yaakov revient en terre sainte après 20 années passées à ‘Harane, et envoie des anges à Essav dans un espoir de réconciliation. Mais ces envoyés lui rapportent qu’Essav est sur le chemin de la guerre avec 400 hommes armés. Yaakov se prépare à la guerre mais, parallèlement, prie D.ieu et prépare une offrande constituée de centaines de pièces de bétail pour apaiser Essav.

Cette nuit là, Yaakov fait passer la rivière de Yabbok à toute sa famille. Resté de l’autre coté du fleuve, il rencontre l’ange représentant la source spirituelle d’Essav et doit se battre avec lui jusqu’au lever du jour. Yaakov est touché à la hanche mais sort vainqueur. L’ange lui attribue le nom « Israël », qui signifie « qui a vaincu le Divin ».

Yaakov et Essav se rencontrent, s’étreignent et s’embrassent mais se séparent. Yaakov acquiert une terre à coté de la ville de Ché’hem. Le prince de cette ville abuse de Dinah, la fille de Yaakov. Chimone et Lévi vengent leur sœur en tuant tous les hommes de la ville qui se sont circoncis à la demande des frères pour obtenir la main de Dinah.

Yaakov continue son voyage. En chemin, Ra’hel quitte ce monde en donnant naissance à Binyamine. Elle est enterrée à coté de Bethlé’hem. Réouven perturbe alors la vie conjugale de son père car ce dernier a élu résidence auprès de Bilhah et que Réouven y voit une offense pour sa mère Léah. Puis, Yaakov arrive à ‘Hevron où il retrouve son père Its’hak. Its’hak décède à l’âge de 180 ans (Rivka était décédée avant le retour de Yaakov).

Notre Paracha se conclut avec le récit des mariages d’Essav, de ses enfants, et petits-enfants ainsi que la liste des rois qui régnèrent sur Séir où s’est installé Essav.

Vaychla'h : la posture de Yaakov

2010-11-17T12:59:00.000-08:00

A propos de la rencontre de Yaakov avec Essav, le verset nous dit : « Essav a couru à sa rencontre [de Yaakov], il l’a étreint…il l’a embrassé et ils ont pleuré. » Sur ce verset, Rachi donne deux commentaires qui semblent se contredire. En effet, sur le mot « il l’a étreint » Rachi commente : « sa miséricorde s’est réveillée lorsqu’il l’a vu [Yaakov] se prosterner ». Mais sur le mot « il l’a embrassé », Rachi précise : « il existe une controverse [chez les sages] à ce propos : certains pensent qu’il ne l’a pas embrassé de tout son cœur…Rabbi Chimone Bar Yo’haï dit: il est une loi établie selon laquelle Essav déteste Yaakov mais à ce moment là, sa miséricorde s’est réveillée et il l’a embrassé de tout son cœur. » Ainsi, dans son premier commentaire, Rachi semble opter pour l’opinion selon laquelle Essav était sincère dans son geste d’affection, alors que dans le second, Rachi laisse la place à deux opinions quant à sa sincérité.

En fait, Rachi veut répondre à une question qui apparaît à la lecture du sens simple : comment comprendre le brusque changement d’attitude d’Essav alors que l’instant auparavant, il était accompagné de 400 hommes avec des intentions guerrières ? C’est pourquoi Rachi comprend le premier terme, « il l’a étreint », comme le signe d’une émotion particulière, suscité par la compassion d’Essav, et sur ce point, tous les sages sont d’accord. Par contre, lorsqu’on arrive au terme « il l’a embrassé », cette miséricorde ne suffit plus à forcer une telle marque d’amour de la part d’Essav. Et sur ce deuxième geste, tous les sages s’accordent pour affirmer qu’il n’était pas sincère mais il y a divergence quant à la manière de définir cette non authenticité. D’après les premiers sages, ce geste n’était pas sincère au sens simple du terme. Mais d’après Rabbi Chimone Bar Yo’haï, le geste était sincère mais seulement l’espace fugitif d’un instant. Et c’est cette fugitivité qui définit la non authenticité du geste.

Cette vision de Rabbi Chimone Bar Yo’haï selon lequel Essav s’est transformé, au moins pour le temps de la rencontre avec Yaakov, est porteuse d’enseignement. Nous vivons en effet le dernier exil qui a été suscité par l’empire romain, héritier spirituel d’Essav. Il n’est pas question pour le peuple juif de s’abandonner aux nations héritières d’Essav. Au contraire, nous devons prendre exemple sur Yaakov qui a exprimé sa fermeté dans son attachement à D.ieu et a affirmé à Essav avant de le rencontrer : j’ai habité (« Garti ») avec Lavane et malgré tout, j’ai gardé les 613 (valeur numérique du mot « Garti ») commandements. Et c’est précisément en exprimant cette fermeté que nous pouvons transformer, au moins l’espace d’un moment, le regard que nous portent les nations, à l’instar de Rabbi Chimone Bar Yo’haï qui plaida maintes fois la cause du peuple juif à Rome et avec un succès miraculeux.

Horaires Chabbat Parachat Vayetsé- 12 novembre 2010

2010-11-12T14:15:00.000-08:00

Entrée de Chabbat : vendredi 12 novembre 2010 à 16h57
Sortie de Chabbat : samedi 13 novembre 2010 à 18h04

Résumé Parachat Vayétsé

2010-11-12T01:26:00.000-08:00

Yaakov quitte Béer Chéva pour se rendre à ‘Harane. En chemin, il s’arrête dans « le lieu » dont la Thora ne précise pas le nom et qui correspond au mont Moria (mont du Temple) et y dort. Il rêve d’une échelle plantée dans la terre et dont le sommet touche le ciel avec des anges qui y montent et descendent. D.ieu lui apparaît et lui promet que la terre sur laquelle il dort sera donnée à ses descendants. Le lendemain matin, Yaakov élève la pierre sur laquelle il a dormi en monument, comprenant que ce lieu témoigne de la résidence de D.ieu.

A ‘Harane, Yaakov reste et travaille pour son oncle Lavane en gardant ses troupeaux. Lavane accepte de lui donner pour épouse Ra’hel, sa plus jeune fille que Yaakov demande en mariage, en échange de sept années de travail. Le soir du mariage, Lavane trompe Yaakov en lui donnant Léa, l’aînée des deux sœurs (le Rabbi fait remarquer que nous pouvons en déduire que les deux sœurs se ressemblaient tellement physiquement qu’il était impossible de les distinguer. Ra’hel et Yaakov avait anticipé le piège et convenu de signes distinctifs. Mais comprenant qu’elle ne pourrait empêcher son père, Ra’hel transmit ces signes à sa sœur Léa pour qu’elle ne soit pas l’objet d’une honte infinie). Yaakov s’aperçoit du piège seulement le lendemain. Il peut épouser Ra’hel une semaine plus tard mais doit alors travailler sept années supplémentaires.

Léa donne naissance à six garçons : Réouven, Chimone, Lévi, Yéhouda, Issa’har, Zévouloune, et une fille Dinah alors que Ra’hel reste stérile. Ra’hel décide alors de donner à son mari pour épouse sa servante, Bil-ah, afin qu’elle lui donne des enfants et qu’elle puisse à son tour concevoir. Bil-ah donne naissance à deux garçons : Dan et Naphtali. Léa à son tour donne sa servante Zilpah pour épouse et cette dernière met au monde Gad et Acher. Finalement, la prière de Ra’hel est exaucée et elle donne naissance à Yosseph.
Yaakov, après 14 années de travail, aspire à rentrer chez lui mais Lavane le persuade de rester, lui offrant de le payer par une partie du troupeau en échange de son travail. Yaakov prospère, malgré les tentatives répétées de Lavane de le tromper. Après six années supplémentaires, Yaakov quitte Lavane dans l’en informer, le soupçonnant retenir sa famille et ses biens. Lavane poursuit et rattrape Yaakov mais ne peut lui faire de mal, empêché par D.ieu qui lui interdit, dans un rêve, de le faire. Yaakov et Lavane concluent un pacte sur la montagne de Gal-ed où un monument de pierre est élevé en témoignage. Yaakov retourne alors en terre promise où il est accueilli par des anges.

Vayétsé : le départ de l'âme

2010-11-12T01:22:00.000-08:00

« Yaakov est sorti de Béer Chéva et il est allé à ‘Harane ». La formulation de ce premier verset de la paracha est étonnante. Nous savons, depuis la paracha de la semaine dernière, que Yaakov résidait à Béer Chéva lorsqu’il a subtilisé sa bénédiction à son frère Essav et qu’il a dû fuir sa vengeance vers ‘Harane. Par conséquent, pourquoi ne pas dire tout simplement « Yaakov est allé à ‘Harane » ? Pourquoi avoir répété « Yaakov est sorti de Béer Chéva » ? A cette question, Rachi répond : « cela nous apprend que le départ d’un Juste d’un lieu fait grand bruit. Car lorsque le Juste est dans la ville, il est toute sa gloire, toute sa splendeur, toute sa majesté. Et lorsqu’il la quitte, sa gloire disparaît, sa splendeur disparaît, sa majesté disparaît. »

Une question apparaît cependant. Puisque Its’hak et Rivka sont restés à ‘Harane, comment peut-on parler du départ « du juste de la ville » ? C’est pourquoi Rachi fait emploi les trois termes « gloire » (en hébreu « hoda »), splendeur (« ziva »), et majesté (« hadara »). Car en hébreu, ces termes désignent le juste non pas dans sa dimension intrinsèque, mais dans sa capacité à rayonner et à porter son influence positive sur ceux et celles qui l’entourent. Or, nous savons qu’Ist’hak avait déjà atteint un âge avancé et qu’il avait pratiquement perdu la vue. De ce fait, il avait certes une élévation spirituelle extraordinaire mais il lui était devenu impossible de se déplacer. Il en résulte que Rivka, son épouse, devait rester auprès de lui et était elle aussi dans l’impossibilité d’avoir une action significative autour d’elle. Seul restait Yaakov et son départ laissa donc un vide.

Cependant, par ce commentaire, Rachi répond aussi à une question d’ordre ésotérique. Car le Or Ha’haïm nous apprend que ce verset peut être lu comme une métaphore de la descente de l’âme. En effet, l’âme, symbolisée par Yaakov, quitte sa source spirituelle, Béer Chéva, qui signifie littéralement le « puit du serment ». Et elle descend dans ce monde, représenté par ‘Harane, de la racine hébraïque « Harone », la colère, car le mal présent ici bas provoque la colère de D.ieu. Cependant, cette chute a pour finalité d’exprimer le potentiel le plus élevé de l’âme de sorte qu’elle atteigne un niveau encore plus élevé que celui de sa source. La question devient : pourquoi tant insister sur le fait que l’âme quitte sa source (« Yaakov est sorti de Béer Chéva ») ? Le plus significatif est plutôt sa destination, « ‘Harane », au sens où malgré sa descente dans un niveau très bas, l’âme est capable de prendre le dessus et de réaliser la volonté de son Créateur ! A cela, Rachi répond que l’âme, lorsqu’elle est encore dans sa source (le juste dans sa ville), est « toute sa gloire, toute sa splendeur, toute sa majesté ». En d’autres termes, l’âme connaît alors une unité parfaite et absolue avec D.ieu. Ainsi, le fait même de quitter ce niveau représente pour elle un sacrifice infini car « sa gloire disparaît, sa splendeur disparaît, sa majesté disparaît ». Rachi veut donc là nous signifier que ce sacrifice en lui-même, avec pour seul intention de réaliser la volonté de D.ieu, vaut à l’âme l’assurance qu’elle pourra mener à bien sa mission dans ce monde.

Horaires Chabbat Parachat Toldot - 05 novembre 2010

2010-11-05T09:20:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 05 novembre 2010 à 17h07
Sortie de Chabbat : samedi 06 novembre 2010 à 18h13

Résumé Parachat Toldot

2010-11-05T03:13:00.000-07:00

Its’hak s’est marié avec Rivka à l’âge de 40 ans. Après 20 années, d’attente, Rivka attend une naissance. Sa grossesse est particulièrement difficile. D.ieu lui annonce qu’elle donnera naissance à deux nations et que le plus jeune prendra le dessus sur le plus vieux.

Essav naît en premier et Yaakov le suit en lui tenant le talon. Essav grandit et devient un « chasseur expérimenté, un homme des champs » alors que Yaakov devient un « homme entier, qui réside dans les tentes (de l’étude)». Its’hak a une préférence pour Essav alors que Rivka aime Yaakov. De retour de la chasse, épuisé et affamé, Essav vend son droit d’aînesse (qui lui revient car il est le premier né) à Yaakov pour un plat de lentille rouge, ce qui lui vaut le nom de Edom (qui signifie rouge en hébreu).

A Gérar, dans le pays des philistins, Its’hak présente Rivka comme sa sœur, craignant d’être tué par ceux qui convoitent sa beauté. Il creuse la terre et réouvre les puits qui avaient été creusés par son père Avraham mais qui avaient été bouchés par les philistins. Il creuse aussi de nouveaux puits. Les deux premiers font l’objet de conflits avec les philistins mais le troisième n’est plus contesté.

Essav se marie avec deux femmes ‘Hitite. Its’hak, sentant approcher sa fin, exprime le désir de bénir son aîné Essav avant sa mort. Alors qu’Essav est parti à sa demande chasser du gibier pour lui préparer un plat qu’il apprécie, Rivka demande à Yaakov de se revêtir des habits de son frère, prépare un repas similaire et envoie Yaakov se présenter devant son père. Yaakov reçoit la bénédiction de son père selon laquelle « D.ieu te donnera la rosée du ciel et les graisses de la terre » et lui promet de prendre l’ascendant sur son frère. Lorsque Essav revient et qu’il découvre que Yaakov a prit sa place, Its’hak en peut rien faire d’autre que de lui promettre qu’il « vivra de son épée » et que c’est seulement lorsque Yaakov commettra un faux pas qu’il pourra prendre le dessus sur lui.

Yaakov quitte sa maison pour ‘Haran afin de fuir la colère d’Essav et trouver une épouse dans la famille de son oncle, Lavane, frère de Rivka. Essav se marie avec une troisième femme, Ma’halate, fille d’Ichmaël.

Toldot : Yaakov et Essav

2010-11-04T13:28:00.000-07:00

A propos du verset décrivant les douleurs de la grossesse de Rivka : « les enfants se bousculaient (« Vaytrotsétsou ») dans son ventre… », Rachi apporte le commentaire suivant : « nos maîtres l’interprètent suivant l’étymologie ‘Ritsa’, « courir »: lorsqu’elle passait devant les portes [des maisons d’étude] de Thora de Chem et Ever, Yaakov courait et s’agitait pour sortir. Et lorsqu’elle passait devant les portes [des maisons] d’idolâtrie, Essav s’agitait pour sortir.» Ce commentaire soulève la question suivante. La paracha nous raconte que cette grossesse est le fruit des prières d’Its’hak et de Rivka, dont nous connaissons aussi la stature morale exceptionnelle. Comment donc comprendre qu’Essav, leur fils, soit imprégné d’une tendance intrinsèque vers le mal, depuis le ventre de sa mère ? Cette question en suscite immédiatement une autre : pourquoi Its’hak a-t-il souhaité transmettre sa bénédiction à Essav dont la nature est, depuis sa naissance, d’être porté vers le mal? Car malgré son âge et sa vue atteinte, Its’hak ne pouvait pas ignorer la nature de son fils et de fait, il accepta a posteriori la bénédiction accordée à Yaakov. Quelle était donc son intention?

Maimonide, dans son « Traité des Huit Chapitres », explique qu’il existe deux catégories de justes. Il y a celui qui, naturellement, n’est pas attiré par le mal. Et il y a celui qui a cette attirance mais auquel D.ieu a donné les forces nécessaires pour la surmonter, « celui qui domine son penchant. » Et selon Maimonide, le deuxième, lorsqu’il a réussi à dominer sa nature, est bien plus élevé que le premier. Il ne faut donc pas comprendre le Midrach qui décrit Essav « courant vers les portes de l’idolâtrie » au sens d’un être mauvais par définition. Il faut comprendre qu’Essav, parce qu’il avait ce penchant, était appelé à dépasser Yaakov en surmontant sa propre nature. La grossesse de Rivka était donc associée à une forme de perfection car elle donnait naissance aux deux niveaux de justes qui peuvent exister dans ce monde.

C’est aussi de cette manière que la pensée hassidique explique le projet d’Itsh’ak. Car le verset nous dit : « Its’hak aimait Essav car la proie était dans sa bouche. » Le sens simple de ce verset signifie qu’Essav, qui était chasseur et qui respectait son père par-dessus tout, lui préparait des plats (« sa bouche » désignant celle d’Its’hak) à partir du gibier (« sa proie »). Mais dans son sens profond, Its’hak aimait Essav car il déduisait de son attirance vers le mal l’existence d’un potentiel pour le bien supérieur encore. Ce potentiel, qui était prisonnier et ne pouvait s’exprimer, était une « proie dans sa bouche », c’est-à-dire celle d’Essav et Its’hak aspirait à révéler ce potentiel par sa bénédiction.

Rivka, pour sa part, a considéré que ce potentiel ne pouvait pas encore se révéler et qu’au contraire, cette bénédiction serait une énergie qui allait être détournée vers le mal. C’est seulement avec l’avènement des temps messianiques où « le mont de Essav sera jugé», que la dimension spirituelle d’Essav, qui symbolise le bien caché dans le monde matériel, pourra être révélée

Toldot : amour et crainte

2010-11-04T03:12:00.000-07:00

La paracha de cette semaine commence par le verset suivant : « Et voici la descendance d’Its’hak fils d’Avraham, Avraham a engendré Its’hak ». Si l’objet de notre paracha est donc de faire le récit des enfants (la « descendance ») d’Its’hak, Yaakov et Essav, pourquoi répéter qu’ « Avraham a engendré Its’hak » ? Rachi répond à cette question en citant le Midrach : parce que les moqueurs de cette génération disaient : ‘c’est d’Avimélekh que Sarah a conçu parce que pendant de nombreuses années, elle est restée mariée à Avraham sans avoir d’enfant de lui’. Que fit D.ieu ? Il forma les traits du visage d’Its’hak ressemblant à ceux d’Avraham de sorte que tous attestent :’Avraham a engendré Its’hak’ ».

Ce commentaire appelle les questions suivantes. D’une part, ce Midrach semble souligner que la ressemblance entre Its’hak et son père relève d’un miracle particulier qui n’est dû qu’à une intervention divine (« Que fit D.ieu ? »). Or, une ressemblance physique frappante entre un père et son fils est quelque chose de fréquent. Comment comprendre cette insistance du Midrach sur la grandeur du miracle ? D’autre part, d’après cette explication, la répétition « Avraham a engendré Its’hak » n’a d’autre but que de nous enseigner ce détail sur la manière dont D.ieu a démenti les « moqueurs de la génération ». Or cet élément a trait à la vie d’Avraham, Sarah, à la naissance et la jeunesse d’Its’hak. Il aurait donc dû nous être transmis dans la paracha de la semaine dernière, et non dans Toldot qui retrace essentiellement la naissance et la vie des enfants d’Its’hak. Pourquoi n’apparaît-il donc que maintenant ?

En fait, nos sages expliquent qu’Avraham et Its’hak étaient très différents dans leur service de D.ieu. Avraham se caractérisait par la bonté, l’amour de D.ieu, alors qu’Its’hak se caractérisait par la rigueur, la crainte de D.ieu. Nous retrouvons d’ailleurs ces deux traits dans chacun de leur fils respectifs qui ont représenté un niveau négatif du trait de leur père : Ichmaël représente la bonté non réfléchie, poussée à l’extrême, et qui peut même s’adresser à son ennemi. Essav, décrit dans notre paracha comme « vivant sur son épée », représente la rigueur investit dans la violence guerrière. Partant de ce constant, c’est notre paracha, qui, en décrivant la rigueur d’Its’hak, rigueur qui se retrouve dans Essav, soulève la question : apparemment, Ichmaël est plus proche d’Avraham dans son trait de caractère, et Its’hak, lui, ne semble pas pouvoir lui être rattaché ! C’est pourquoi la répétition, qui nous apprend la ressemblance physique entre Its’hak et son père, n’apparaît qu’au début de notre paracha. Et la grandeur de ce miracle tient en ce que D.ieu a réuni deux opposés en un seul être : Its’hak ressemblait physiquement à son père, mais présentait une approche de D.ieu radicalement différente, basée sur la crainte plutôt que l’amour.

Pour conclure, il convient de préciser que la ressemblance physique indique aussi une ressemblance spirituelle. En fait, cette rigueur, sur laquelle était fondé le lien à D.ieu d’Its’hak, était guidée par l’amour. Etant notre patriarche, il nous a donc transmis la nécessité de réunir en nous ces deux traits de caractère afin d’atteindre la perfection.

Résumé Parachat 'Hayé Sarah

2010-10-29T01:53:00.000-07:00

Sarah, épouse d’Abraham, décède à l’âge de 127 ans et est enterrée dans la caverne de Makhpéla à ‘Hévron, caverne qu’Avraham achète à Ephron le ‘Hittite pour la somme de 400 sicles (en hébreu « chékel » mesure de poids) d’argent.

Avraham envoie Eliezer son serviteur avec des cadeaux à ‘Haran afin de trouver une épouse pour Its’hak. A la source d’eau du village, Eliezer demande à D.ieu de lui faire un signe miraculeux : lorsqu’il demandera de l’eau à boire, la jeune fille qui lui offrira de l’eau, à lui mais aussi à ses chameaux, sera celle qu’Il aura désignée pour Its’hak.

Rivka, fille de Bétouel, lui-même neveu d’Avraham, apparaît alors à la source d’eau et réalise le signe attendu par Eliezer. Eliezer est invité à la maison de Bétouel où il raconte le prodige qui vient de se dérouler. Rivka accepte le mariage et rentre avec Eliezer dans la terre de Canaan où ils retrouvent Its’hak priant dans le champ (c’est la source de la prière de Min’ha). Its’hak épouse Rivka, s’attache à elle et trouve en elle la consolation de la perte de sa mère.

Avraham épouse Kétourah (que le Midrach identifie comme Hagar) qui lui donne six autres fils mais seul Its’hak est désigné comme son héritier. Avraham décède à l’âge de 175 ans et est enterré aux cotés de Sarah par ses deux fils Its’hak et Ichmaël (qui d’après le Midrach a fait téchouva).

'Hayé Sarah : la disparition

2010-10-29T01:50:00.000-07:00

Dans notre paracha, nous trouvons le premier récit détaillé par la Thora d’un mariage : celui d’Its’hak avec Rivka. Nous avons donc là forcément le modèle du mariage dans la perspective du judaïsme et pouvons ainsi en retirer enseignement.

Un élément curieux apparaît lorsqu’on analyse le texte minutieusement : Its’hak disparaît littéralement les trois années qui précèdent son mariage ! En effet, la Thora nous dit qu’Its’hak avait 60 ans à la naissance de ses deux jumeaux, Essav et Yaakov (cf. Genèse 25 :26). Or, Avraham avait 175 ans le jour de leur 13ème anniversaire (cf. Midrach sur Genèse 25 :30). Sachant qu’Avraham avait 100 ans à la naissance d’Its’hak (cf. Genèse 21 :5), cela signifie que 63 années se sont écoulées depuis la naissance d’Its’hak jusqu’à la naissance de ses deux fils alors même que la Thora nous dit : « Its’hak avait 60 ans à leur naissance ». Où sont donc passées les trois années manquantes ? Nos Sages répondent qu’Its’hak, à 40 ans, juste avant sont mariage, a passé 3 années dans le Jardin d’Eden, en dehors de toute dimension temporelle et spatiale. Durant cette période, il a vécu une vie exclusivement spirituelle, de sorte que ces années ne sont pas comptées dans celles de sa vie physique et qu’il avait donc « 60 années » (physiques) à la naissance de ses enfants.

Bien que nous ne puissions pas prétendre atteindre la dimension spirituelle d’Its’hak, il est clair que la Thora nous a transmis cet élément de sa vie pour qu’il nous serve d’exemple. Ainsi, un préalable essentiel au mariage juif consiste à consacrer un certain temps durant lequel on s’investira a minima dans le monde matériel pour tendre à se rapprocher de D.ieu. Car le mariage marque le début d’une période de la vie où, au contraire, tout laisse à penser qu’on n’aura plus les mêmes dispositions pour se consacrer au spirituel : il s’agira alors de travailler pour gagner sa vie, de s’occuper et d’éduquer ses enfants, d’en assumer les responsabilité etc… Le Zohar considère qu’il s’agit en fait d’une deuxième naissance, d’une deuxième descente de l’âme dans un « corps » symbolisé par la matérialité de la vie. Et c’est précisément dans ce monde matériel que l’âme peut exprimer son potentiel caché le plus élevé et révéler la dimension essentielle de D.ieu.

Mais l’homme et la femme disposent du libre arbitre. Plongés dans ce monde, il leur appartiendra de savoir s’ils se laisseront entraîner par la matérialité où s’ils donneront à leur mariage le sens qui en fait, selon les termes des souhaits traditionnels adressés aux mariés, un « édifice éternel », un foyer et une famille éclairés par des valeurs qui dépassent le temps et l’espace par leur attachement au Créateur du monde. C’est là le sens de la préparation d’Its’hak et de sa disparition au Jardin d’Eden et de la préparation nous devons mettre en place avant le mariage. Grâce à cette préparation, consacrée à l’étude de la Thora et à la progression spirituelle, nous puisons les forces nécessaires afin de relever le défi de la vie et de lui donner tout son sens.

Horaires Chabbat Parachat 'Hayé Sarah - 29 Octobre 2010

2010-10-29T01:27:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 29 octobre 2010 à 18h19
Sortie de Chabbat : samedi 30 octobre 2010 à 19h24

Horaires Chabbat Parachat Vayéra - 22 Octobre 2010

2010-10-22T00:23:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 22 octobre 2010 à 18h31
Sortie de Chabbat : samedi 23 octobre 2010 à 19h35

Résumé Parachat Vayéra

2010-10-21T14:10:00.000-07:00

D.ieu se révèle à Avraham trois jours après sa circoncision à l’âge de 99 ans mais Avraham court pour accueillir trois voyageurs auxquels il prépare un repas. L’un des ces trois hommes, qui sont en fait des anges ayant pris une apparence humaine, annonce que dans exactement un an, Sarah donnera naissance à un fils. Sarah rit en apprenant cette nouvelle. Après le départ des anges, Avraham plaide devant D.ieu et lui demande d’épargner la ville corrompue de Sodome car Il a décidé de détruire. Mais Avraham ne peut empêcher cette décision de se réaliser car il n’y plus de juste dans cette ville et seul Loth, son neveu, sera sauvé. Deux des trois anges arrivent à Sodome où Loth leur offre l’hospitalité et les protège des intentions malveillantes de la foule. Les deux anges révèlent qu’ils sont venus pour détruire la ville et sauver Loth et sa famille. Dans leur fuite, la femme de Loth ne respecte pas l’ordre des anges de ne pas se retourner pour voir la destruction de la ville et se transforme en statue de sel.

Ayant trouvé refuge dans une caverne, et pensant être les seuls rescapés d’une nouvelle destruction du monde, les deux filles de Loth font boire leur père pour avoir des relations avec lui. Elles conçoivent toutes deux et les deux fils qui naissent, Amon et Moav, sont à l’origine des peuples du même nom.

Avraham voyage pour arriver à Gérar, où le roi philistin, Avimélekh, prend Sarah qui s’est présentée comme la sœur d’Avraham. Dans un rêve, D.ieu apprend à Avimélekh qu’il mourra s’il ne rend pas cette femme à son mari. Avraham explique qu’il a agi ainsi par peur qu’on le tue pour prendre Sarah qui était très belle.

D.ieu se souvient de la promesse faite à Avraham et Sarah et cette dernière donne naissance à un fils qui est nommé Its’hak (ce qui signifie « Il rira »). Its’hak est circoncis à l’âge de huit jours. Avraham est âgé de 100 ans et Sarah de 90 ans à la naissance d’Its’hak.

Hagar et Ichmaël sont chassé de la maison d’Avraham et errent dans le désert. D.ieu entend les pleurs d’Ichmaël qui est mourant et lui sauve la vie en montrant à sa mère un puits. Avimélekh établit une alliance avec Avraham à Beer Chéva. Avraham offre alors à Avimélekh 7 brebis comme signe de cette alliance.

D.ieu met à l’épreuve Avraham une dixième fois en lui demandant de sacrifier son fils sur le mont Moriah (le mont du Temple à Jérusalem). Its’hak est ligoté, placé sur l’autel et Avraham lève sa main pour le sacrifier. La voix d’un ange l’arrête et Avraham, remarquant un bélier dont les cornes se sont emmêlées dans un buisson, le sacrifie à la place de son fils. Avraham apprend alors la naissance de Rivka, fille de son neveu Bétouel.

Vayéra : respecter les lois de la nature.

2010-10-21T14:09:00.000-07:00

A propos de la révélation de D.ieu à Avraham au début de notre paracha, Rachi apporte le commentaire suivant: «D.ieu s‘est révélé à lui pour rendre visite au souffrant. Ce jour là était le troisième jour après sa circoncision et D.ieu est venu pour prendre des nouvelles d‘Avraham.» Ce commentaire appelle la question suivante : si la finalité de cette révélation était d‘apporter le réconfort à Avraham qui était souffrant à la suite de la circoncision, pourquoi D.ieu a-t-il choisi précisément le 3ème jour ? Certes, nos Sages expliquent que la souffrance consécutive à la circoncision atteint son apogée le troisième jour. Mais le deuxième jour, Avraham doit être considéré comme une personne néanmoins souffrante qui est aussi concernée par la «visite des malades ». Comment donc expliquer le choix du troisième jour ? Nous répondrons à cette question en introduisant la spécificité de la circoncision effectuée par Avraham. En effet, les commandements que nous accomplissons depuis le don de la Thora ont une puissance que n‘avaient pas ceux accomplis par les patriarches. La raison en est que nous les réalisons en tant que commandements de D.ieu et que nous sommes investis de Sa force, de sorte que nous avons par là la capacité et le but de changer le monde matériel. Cependant, nous devons en même temps rester des êtres humains et ne nous pouvons pas faire appel à des miracles, tant dans la réalisation que dans la préparation ou dans les conséquences assumée de nos bonnes actions. Les patriarches, eux, ont accompli les commandements avant qu‘ils ne soient édictés. Ils n‘avaient donc pas cette force. Mais ils devaient cependant ouvrir la voie à la finalité introduite par le don de la Thora. Il fallait pour cela qu‘Avraham accomplisse au moins un commandement à l‘image de ceux que nous avons reçus au mont Sinaï, et ce fut la circoncision, pour laquelle il attendit l‘ordre de D.ieu. Or, nos sages nous enseignent que celui qui rend visite à un malade lui retire par là au moins une part de sa maladie. Ainsi en a-t-il été, et à un niveau de perfection divine, de la «visite » de D.ieu à Avraham qui a eu pour effet de guérir Avraham. Mais comme la circoncision d‘Avraham devait être accomplie de la manière la plus «normale » possible, cette révélation ne pouvait intervenir avant le troisième jour, date à laquelle, d‘après tous les avis, la souffrance atteint son sommet pour ensuite redescendre de manière naturelle. Cette réponse, selon laquelle D.ieu a souhaité apporter la guérison en respectant les lois de la nature, est aussi porteuse de sens pour notre temps d‘exil. Car sans rechercher la difficulté et l‘épreuve inutile, nous devons savoir accepter et surmonter par nos propres moyens les obstacles qui se présentent à nous dans notre volonté de réaliser la volonté de D.ieu. Et seulement alors nous faisons de notre monde un lieu de résidence pour la présence divine.

Vayéra : la transcendance de la bonté

2010-10-21T00:44:00.000-07:00

Dans son plaidoyer pour Sodome et Gomorrhe, Abraham, au moment où il se permet de pousser son argumentaire, l'introduit par la phrase suivante: « ...je me permettrai de parler à mon D.ieu alors que je ne suis que terre et cendre» (Genèse, 18:27). A ce propos, le Midrach apporte le commentaire suivant: « En récompense du fait qu'Abraham a dit 'je suis terre et cendre', ses enfants ont mérité d'avoir deux commandements, la cendre de la vache rousse et la terre de la femme soupçonnée (Sota). » En fait, le Midrach établit un lien analogique entre le mot « terre » et la cérémonie de la femme soupçonnée (en hébreu « Sota ») par son mari d'adultère parce qu'elle s'était isolée avec un homme, malgré la mise en garde de son mari. En effet, cette femme était convoquée au Temple où on lui faisait prêter serment qu'elle n'avait pas fauté. Ce serment était écrit, avec le nom de D.ieu, sur un parchemin qui était effacé dans de l'eau à laquelle on mêlait de la terre du sol Temple. On faisait boire cette eau à la femme soupçonnée qui, en cas de culpabilité, décédait, et en cas d'innocence, retrouvait une nouvelle jeunesse. De la même manière, le Midrach établit un lien entre le mot « cendre » et les cendres de la vache rousse. Pour purifier ceux qui étaient entrés en contact avec un défunt et avaient par là contracté l'impureté rituelle, il fallait brûler une vache rousse dont les cendres étaient mêlées à de l'eau de source pour en asperger et purifier celui qui est impur.

Cependant, nous savons que D.ieu récompense toujours « mesure pour mesure ». Par conséquent, il y a forcément, au delà du simple lien entre les mots, un rapport de sens entre la phrase d'Abraham et les commandements dont nous avons hérité par cela.

En fait, ce sens commun vient souligner la dimension de la bonté que le judaïsme exige du peuple juif. Car il y a deux niveaux dans la bonté. Il y a la bonté qui vient satisfaire l'ego de la personne. Et il y a la bonté où celui qui donne ne pense qu'à l'autre. Abraham nous a donné l'exemple d'une bonté qui exprime l'humilité à l'extrême et pour laquelle on est même prêt à faire sacrifice de soi même. Au début de la paracha, il accourt pour accueillir ses invités alors même qu'il est en face de la révélation divine. Il est donc même prêt à faire don de son élévation spirituelle pour se donner aux autres. C'est ce sens du sacrifice de soi qui imprègne sa plaidoirie pour Sodome et que l'on retrouve dans la phrase « je suis terre et cendre ». Car Abraham ne prenait pas en compte son ego.

Nous comprenons maintenant le rapport avec les deux commandements qui sont cités par le Midrach. Car on y retrouve cette dimension particulière de la bonté exigée par le judaïsme. Dans le cas de la vache rousse, il est une loi, tirée des versets, selon laquelle celui qui aspergeait l'individu impur avec les eaux de la vache rousse devenait lui même impur. Ainsi, le Cohen qui exécutait cette purification acceptait de faire sacrifice de sa propre pureté pour permettre à autrui de s'en extraire. De la même manière, dans le cérémonial de la femme soupçonnée, nous voyons que D.ieu accepte de voir Son nom effacé afin de rétablir l'harmonie et la paix entre un homme et son épouse.

Ainsi donc, Abraham a ouvert la voie à une bonté d'une dimension infiniment plus élevée qu'une simple charité par compassion. Nous devons aider autrui, sans penser à soi, quitte à faire des sacrifices matériels, et parfois même spirituels.

Horaires Chabbat Parachat Lekh Lékha - 15 Octobre 2010

2010-10-15T00:16:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 15 octobre 2010 à 18h45
Sortie de Chabbat : samedi 16 octobre 2010 à 19h48

Résumé Parachat Lekh Lékha

2010-10-14T12:15:00.000-07:00

D.ieu s’adresse à Avram et lui demande « Quitte ta terre, ton lieu de naissance, et la maison de ton père vers la terre que Je te montrerai. » Là bas, lui dit D.ieu, il deviendra une grande nation. Avram, avec sa femme Saraï et son neveu Lot, voyage vers la terre de Canaan où il construit un autel et continue à diffuser le message du monothéisme.

La famine force Avram a quitter la terre de Canaan pour l’Egypte. Remarquée pour sa beauté, Saraï est emmenée au palais du Pharaon où Avram échappe à la mort en la présentant comme sa sœur. Mais une maladie frappe le Pharaon et l’empêche de toucher Saraï, le contraignant à remettre Saraï à Avram qui s’avère être son mari. Le Pharaon, pour réparer le préjudice, offre à Avram de l’or, de l’argent, et du bétail.

De retour en terre de Canaan, Lot se sépare d’Avram pour s’installer dans la ville corrompue de Sodome. A la suite d’une guerre perdue par le roi de Sodome devant Kédorlaomer et ses alliés, Lot est fait prisonnier. Avram réunit une petite légion, défait Kédorlaomer et libère son neveu. Avram est béni pour cette action par Malki Tsédek roi de Salem (Jérusalem).

D.ieu contracte avec Avram « l’alliance des morceaux » dans laquelle Il lui annonce que sa descendance sera asservie, puis libérée pour hériter de la Terre Promise.

Toujours sans enfant après dix années de mariage, Saraï demande à Avram d’épouser Hagar sa servante. Hagar conçoit immédiatement un enfant, en retire insolence envers Saraï, et fuit devant le réaction sévère de Saraï. Un ange apparaît alors à Hagar et la convainc de retourner sous l’autorité de Saraï. Cet ange lui annonce aussi que le fils qu’elle va mettre au monde sera le père d’une nation nombreuse. Ishmaël naît alors qu’Avram est âgé de 86 ans.
Treize ans plus tard, D.ieu change le nom d’Avram en Avraham (« père d’une multitude ») et celui de Saraï en Sarah (« princesse ») et leur promet qu’ils auront un enfant. De cet enfant, qu’ils appelleront Its’hak (« il rira » ) naîtra une grande nation avec laquelle D.ieu perpétuera l’alliance d’Avraham. D.ieu donne à Avraham le commandement de la circoncision pour lui et sa descendance comme « signe de l’alliance entre Moi et toi. »

Lekh Lékha : Au delà de soi.

2010-10-14T12:14:00.000-07:00

Une partie considérable du livre de la Genèse est consacrée à la vie d'Abraham, le premier juif. Curieusement, cependant, nous rencontrons Abraham plutôt tard dans sa vie : le premier événement de sa vie décrit en détail par la Torah, dans notre sidra, s'est produit alors il avait 75 ans. Pourtant, à ce moment-là, Abraham pouvait être fier d’une vie pleine de réalisations sans précédent. Encore enfant en bas âge, son esprit a discerné la vérité qui se cache derrière le fonctionnement de l'univers, et il est parvenu à reconnaître le D.ieu unique. Il s’est opposé seul au monde entier, contre le paganisme de son temps, allant jusqu’à être jeté dans une fournaise de feu par le dictateur de l’époque qui s’était érigé en divinité. Pourquoi donc la Thora passe-t-elle sous silence ces événements, les laissant dans le domaine de la Tradition Orale ?

Cet événement par lequel la Thora « commence » le récit de la vie d’Abraham est un appel. D.ieu lui demande : « Quitte ta terre, ton lieu de naissance, et la maison de ton père vers la terre que Je te montrerai. » Nous y trouvons, en allusion, les trois dimensions qui forment la personnalité d’un individu :

1. L’inné : ce sont les traits de caractères dont nous sommes dotés depuis la naissance. C’est le symbole de « ta terre », car le mot hébreu « Erets », la Terre, se rapproche du mot « Ratsone » qui signifie la volonté dans sa dimension la plus profonde.

2. L’éducatif : c’est ce dont nous avons hérité de par l’éducation de nos parents, de la société qui nous entoure. C’est le « lieu de naissance » qui symbolise, au-delà de la dimension géographique, la société dans laquelle nous naissons.

3. L’acquis : l’être humain a été doté par D.ieu d’un intellect qui lui permet d’exercer un jugement et un choix et de se travailler pour tendre vers la perfection telle qu’il la conçoit. C’est le sens de « la maison de ton père » car le père symbolise la raison (la mère symbolisant l’affect) qui nous permet d’exercer ce libre choix.

Or, D.ieu, dans son appel, demande à Abraham de quitter ces trois dimensions pour rejoindre une perfection qu’il n’a jamais connue. En d’autres termes, cet appel nous apprend que pour le judaïsme, la perfection atteinte par ses propres moyens, innés ou acquis, n’est pas la perfection finale. Et de surcroît, ces qualités dont nous sommes dotés, parce que de nature humaine, sont sujettes à l’erreur. Par conséquent, le judaïsme pose comme principe fondamental le caractère limité de toute perfection humaine. Et c’est pourquoi la Thora place en tout premier lieu cet appel à quitter, à nous extraire, en permanence, de ce qui constitue nos limites pour les repousser plus loin. Et la dimension de l’individu qui lui permet justement de dépasser ses propres limites, est ce que le judaïsme appelle « l’âme divine » : c’est la part de divin dont le dévoilement est bien l’ultime perfection.

Horaires Chabbat Parachat Noa'h - 08 Octobre 2010

2010-10-08T01:21:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 08 octobre 2010 à 18h59
Sortie de Chabbat : samedi 09 octobre 2010 à 20h02

Résumé Parachat Noa'h

2010-10-06T04:52:00.000-07:00

D.ieu demande à Noé, le seul homme juste dans une génération dévastée par la corruption et la violence, de construire une grande Arche (en hébreu « Téva ») de bois enduite de l’intérieur et de l’extérieur de goudron. D.ieu annonce qu’un énorme déluge va effacer toute vie de la surface de la terre à l’exception de Noé, de sa famille, et deux spécimens (un mâle et une femelle) de chaque espèce animale qui seront sauvés par l’arche.

La pluie tombe durant 40 jours et 40 nuits et l’eau recouvre la surface de la terre durant 150 jours avant de se calmer et de redescendre. L’Arche se pose sur le mont Ararat et de sa fenêtre, Noé envoie un corbeau puis une colombe pour « voir si les eaux sont descendues de la surface de la Terre ». Lorsque la terre est sèche, exactement une année solaire (365 jours) après le début des pluies, D.ieu ordonne à Noé de sortir de l’Arche et de peupler à nouveau la Terre.

Noé construit alors un autel et y offre des sacrifices à D.ieu. D.ieu promet de ne plus jamais détruire l’humanité du fait de ses actes et fait apparaître un arc en ciel comme signe de l’alliance ainsi contractée avec l’homme. D.ieu transmet aussi les commandements liés au caractère sacré de la vie : interdiction du meurtre, et si l’homme se voit permettre la consommation de la chair des animaux, il n’a pas le droit d’en manger la chair ou de boire du sang d’un animal vivant.

Noé plante une vigne et s’enivre de son produit. Deux de ses fils, Chem et Yaphet, gardent un comportement respectueux et recouvrent la nudité de leur père alors que ‘Ham, le troisième, le déshonore. Chem et Yaphet sont bénis pour leur comportement au contraire de ‘Ham.

Les descendants de Noé forment un peuple uni avec un même langage et une même culture pendant 10 générations. Ils défient alors le Créateur en entamant la construction d’une immense tour qui symbolise leur invincibilité. D.ieu introduit alors la confusion dans leur langage de sorte que « l’un ne comprenait pas la langue de l’autre » ce qui provoqua l’abandon de leur projet et leur dispersion sur la surface de la terre pour former 70 nations.

La paracha de Noé se conclut par la chronologie des dix générations qui séparent Noé d’Abram (qui sera plus tard appelé Abraham) ainsi que le voyage de ce dernier de sa ville natale Our Kasdim vers ‘Harane dans son chemin vers la terre de Canaan.

Noa'h : construire

2010-10-06T04:51:00.000-07:00

A la fin de notre sidra nous est racontée l'histoire de la fameuse Tour de Babel. Les hommes, descendants de Noé et donc rescapés du déluge, parlaient encore la même langue. Ils décidèrent de construire une tour « dont le sommet atteigne le ciel ». D.ieu anéantit leur projet en « mélangeant » leurs langages, ce qui provoqua leur dispersion et la naissance des 70 nations.

Ce récit appelle les questions suivantes. D'une part, quelles étaient l'essence et la nature de leur projet? A propos du motif qui conduisit au projet de la Tour de Babel, le texte nous apprend que les hommes de cette génération construisirent cette tour « afin de nous faire un nom ». Les commentateurs apportent à ce propos deux explications possibles à la construction d'une grande tour:

1. Afin que l'on voit et distingue de loin la présence de la ville.

2. Afin d'y placer des gardiens qui veillent et décèlent de loin tout attaque d'un ennemi.

Pourquoi cela fut-il considéré comme une révolte contre D.ieu? Par ailleurs, quel est l'enseignement que l'on peut retirer pour notre temps et notre génération?

Pour répondre à ces questions, il faut replacer ce récit dans le contexte d'une génération qui succédait immédiatement à celle du déluge. En effet, le déluge était venu sanctionner une génération pervertie et corrompue. Or, les hommes de la génération de la tour de Babel ne pensèrent qu'à inscrire leur nom dans l'histoire, par la construction d'un monument historique. Mais ce monument manquait de l'essentiel. Il n'était porté par aucun idéal spirituel. Il était le symbole d'une génération qui ne pensait qu'à affirmer son individualité, à « se faire un nom ». Ces hommes n’avaient donc pas tiré l'enseignement de la génération du déluge. Or, il fallait qu'ils construisent avec l'idée que le monument transmette la présence de D.ieu sur la Terre.

C'est la raison pour laquelle D.ieu empêcha la réalisation de leur projet et les dispersa sur la Terre. L'enseignement pour notre temps est donc que nous devons construire des édifices, des écoles, des centres communautaires, des synagogues, des centres d'études. Car D.ieu souhaite que l'homme construise des édifices majestueux dont la finalité soit, non pas de satisfaire notre ego, mais de servir à la transmission de notre identité juive.

Noa'h : Le refuge des mots

2010-10-06T04:50:00.000-07:00

L’histoire du déluge nous paraît bien lointaine et extraordinaire. Pour autant, le principe d’éternité de la Thora doit être pris au sens fort. Il signifie que le texte que nous lisons chaque semaine nous concerne et nous livre des enseignements pertinents en rapport avec notre temps et la période de l’année que nous vivons. Quel sens pouvons nous donc retirer de l’histoire du déluge ?

En fait, les eaux du déluge symbolisent la tempête de la vie dans ce monde dont les soucis perturbent notre attachement à D.ieu. Or, d’après le texte de la Thora, les sources du déluge pouvaient être divisées en deux catégories : celles provenant de l’abîme profond (« Téhom Raba ») et celles provenant des cieux (« Aroubot Hachamaïm »). De la même manière, nous trouvons deux types d’obstacles : ceux dont les motifs sont clairement matériels (« l’abîme profond ») et ceux qui apparaissent comme d’ordre spirituel.

Pour sauver Noé du déluge, D.ieu lui a dit : « Entre dans l’Arche (« Téva»). D’après le Baal Chem Tov, il faut rapprocher le terme hébraïque « Téva » de son autre sens qui est « un mot ». Dans cette perspective, l’Arche de Noé symbolise les mots composant les textes de la prière et de la Thora que nous étudions et qui sont pour nous un refuge. Ainsi, pour surmonter les eaux tumultueuses de ce monde, il faut « entrer », c’est-à-dire se plonger entièrement dans les mots de la prière du matin, avant même de partir pour une nouvelle journée. Il faut de la même manière consacrer un temps fixe à l’étude dont la caractéristique ne sera pas tant la durée que le fait que l’on y soit pleinement plongé durant le moment choisi.

Cet enseignement intervient au moment où nous lisons la paracha de Noé car nous venons de vivre un mois pratiquement immergés dans les fêtes : Roch Hachana, Kippour, Souccot, Sim’hat Thora, et nous retrouvons, pour un temps prolongé, les habitudes de la vie. Nous pourrions donc alors ressentir une sorte de fatalité et oublier l’intensité vécue pendant Tichri. L’Arche de Noé nous donne donc la voie à suivre afin de maintenir vivace cette intensité de Tichri.

Mais l’histoire de Noé se termine avec un détail qui complète cette perspective. Une fois le déluge terminé, D.ieu s’adresse à Noé en ces termes : « Sort de l’Arche, toi, ta femme, tes fils et leurs épouses… ». Rachi explique que D.ieu a dû ordonner à Noé de sortir de l’Arche. En effet, si les mots de la prière et de l’étude constituent un refuge, ils ne doivent pas être le lieu d’une fuite. Pour la Thora, la finalité de ces mots est d’en sortir avec plus de forces afin d’affronter ce monde et ses vicissitudes. Car les obstacles que D.ieu a mis dans ce monde ont pour seul objectif d’être surpassés afin de révéler en nous un potentiel caché grâce auquel nous pouvons atteindre un niveau spirituel encore plus élevé qu’auparavant.

Rosh ha-Shana : Accepter la royauté divine

2010-09-06T14:46:00.000-07:00

Il est rapporté au nom du Arizal (Rabbi Its'hak Louria Ashkenazi, 1534-1572) que durant la période allant de Rosh ha-Shana à Yom Kippour, le travail de Téshouva doit se déployer au fil des jours de la semaine. Le dimanche doit être ainsi consacré à réparer les fautes commises durant l'ensemble des dimanches de l'année, le lundi à amender les erreurs réalisées durant l'ensemble des lundis, etc.

Toutefois, le Rebbe de Shinova (Rabbi Ye'hezkel Shraga Halberstam, 1813-1898) fait remarquer une évidence, à savoir que s'il en était ainsi, sept jours de pénitence auraient suffi ! Pourquoi donc précisément dix jours de pénitence ?

La réponse s'impose d'elle-même : le cheminement prescrit par le Arizal s'applique aux sept jours intermédiaires. Rosh ha-Shana en constitue la phase préparatoire et Yom Kippour la destination.

Qu'il faille donc mener ce travail de repentir la semaine précédent Kippour est tout naturel.
Mais quelle est, dans cette logique, la fonction de Rosh ha-Shana ?

Il suffit de se tourner vers la liturgie pour obtenir notre réponse. De fait, dès le premier jour de Rosh ha-Shana et jusqu'à la fin de Kippour, une modification intervient dans la troisième bénédiction de la 'Amida, "le D.ieu Saint" faisant place au "Roi Saint". Dans la prière du Moussaf de Rosh ha-Shana, nous introduisons également dix versets dits de Malkhouyot, c'est-à-dire célébrant D.ieu comme notre roi.
En un mot, Rosh ha-Shana est le jour de la proclamation de la souveraineté divine.

Et cette proclamation est bien le pré-requis à toute Téshouva, car comment et surtout pourquoi se repentir si l'on n'a pas auparavant reconnu la royauté de D.ieu ? Peut-on se repentir d'avoir transgressé les ordonnances d'un souverain que l'on ne tient pas pour nôtre ?

Mais plus encore qu'un pré-requis, cette prise de conscience, cette transformation psychologique est peut-être l'une des étapes les plus difficiles de la Téshouva, celle qui demande à l'homme le plus profond bouleversement de son être.

Rav Ben-Tsion ha-Kohen Kook, un auteur contemporain, rapporte à ce sujet un épisode plus qu'éloquent concernant son oncle, Rav Shlomo Wolbe (1914-2005), l'un des grands maîtres du Moussar.

Un élève se rendit un jour chez R. Shlomo Wolbe afin que le maître lui indique quel engagement prendre afin de progresser dans son cheminement spirituel. Le Rav lui répondit simplement : "La première chose est d'accepter la royauté de D.ieu. Engage-toi donc à réciter le Shéma' à la perfection !" [Puisqu'il est obligatoire d'accepter la royauté de D.ieu lors de la récitation du premier verset du Shéma' pour s'en acquitter.]
Une semaine plus tard, le même élève revint trouver le Rav et lui demanda de lui prescrire une nouvelle résolution à mettre en oeuvre. Et le Rav de lui demander : "Qu'en est-il du premier engagement que tu as pris ?" L'élève répondit qu'il récitait maintenant le Shéma' comme il convenait et qu'il voulait passer à l'étape suivante.
Le Rav l'interrogea alors : "Lorsque tu récites de Shéma' et que tu acceptes la royauté de D.ieu, sens-tu ton corps se révolter et crier : 'Je ne suis pas d'accord !' ?" L'élève répondit par la négative.
Le Rav conclut donc la discussion : "S'il en est ainsi, tu n'as pas encore véritablement accepté la royauté de D.ieu. Car lorsqu'on se soumet réellement à la royauté divine, cela touche à tous les aspects de la vie et il y a forcément des choses qu'il est difficile d'admettre. Le corps s'oppose avec force à cette soumission et il faut négocier avec lui afin qu'il consente à l'accepter. Mais si ton corps ne n'insurge pas, c'est le signe que tu n'as pas encore véritablement accepté la royauté de D.ieu."

Si l'exigence manifestée par Rav Wolbe va au-delà de ce que la Halakha requiert pour s'acquitter du commandement de la récitation du Shéma' (heureusement...), elle met en revanche en évidence la profondeur de la transformation que nous devons nous employer à réaliser en notre for intérieur pendant ces deux jours de Rosh ha-Shana.

Sources :
- R. Ye'hezkel Shraga Halberstam, "Divré Ye'hezkel" (nouvelle éd., Mishor, 1990)
- R. Yossef Shalom Eliashiv, "Peniné Téfila" (éd. Rav Ben-Tsion ha-Kohen Kook, 2009).

A ce stade, je tiens à remercier l'ami très cher qui -- guidé par l'intelligence du coeur -- m'a offert les deux livres cités en référence (deux parmi tant d'autres) ; le mérite de cette étude lui revient de droit.

Horaires Chabbat Parachat Nitsavim - Vayélekh - 03 Septembre 2010

2010-09-03T00:19:00.000-07:00

Entrée de Chabbat : vendredi 03 Septembre 2010 à 20h13
Sortie de Chabbat : samedi 04 Septembre 2010 à 21h18